பர்யுஷண்

பர்யுஷண் என்ற சொல், முழுமையாக உள்ளே தங்கி வாழ்தல் என்ற பொருளுடைய சம்ஸ்கிருத வேர்களிலிருந்து வருகிறது. ஜைன ஆசிரியர்கள் அதற்கு "தன் ஆன்மாவுக்கு அருகில் தங்குதல்" என்று விளக்கம் அளிக்கின்றனர். சாதாரண வாழ்வில், அன்றாடச் செயல், பேச்சு, சிந்தனை ஆகியவற்றின் உராய்வால் ஆன்மா நுண்ணிய கர்மத் துகள்களைச் சேகரிக்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. பர்யுஷண் ஓர் ஆண்டு காலத்தை ஒதுக்கி, உலகியல் நாட்டங்கள் நிறுத்தப்படும் காலமாக அமைகிறது; அதனால் சேர்ந்த கர்மம் விரதம், கல்வி, பிராயச்சித்தம் வழியாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு, ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டு, உதிர்க்கப்படுகிறது.

சுவேதாம்பர ஜைனர்களிடையே பர்யுஷண் எட்டு நாள் அனுசரிப்பாகும்; இது கல்ப சூத்திரத்தின் பொது பாராயணத்தை மையமாகக் கொண்டது; பாரம்பரியமாக ஆசார்ய பத்ரபாகு தொகுத்ததாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் பர்யுஷண-கல்ப பகுதி தீர்த்தங்கரர்களின் வாழ்க்கையை விவரிக்கிறது; குறிப்பாக இருபத்துநான்காம் தீர்த்தங்கரரான மகாவீரரின் பிறப்பு, துறவு, போதனை ஆகியவற்றுக்கு சிறப்புக் கவனம் அளிக்கிறது. இந்த அனுசரிப்பு இந்து மாதமான பாத்ரபதத்தில், பொதுவாக ஆகஸ்ட் அல்லது செப்டம்பரில் வருகிறது; பாத்ரபத சுக்ல சதுர்த்தி நாளில் அனுசரிக்கப்படும், உலகளாவிய மன்னிப்பின் பெரு நாளான சம்வத்சரியில் நிறைவடைகிறது.

திகம்பர ஜைனர்கள் தச லக்ஷண பர்வ எனப்படும் ஒரு இணையான, ஆனால் தனியாக அமைக்கப்பட்ட அனுசரிப்பைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர்; இது எட்டு நாட்களுக்குப் பதிலாக பத்து நாட்கள் நீடிக்கிறது; நாட்காட்டியில் சுவேதாம்பர விழாவைத் தொடர்ந்து உடனே வருகிறது. கல்ப சூத்திரக் கதையை மையமாகக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, பத்து நாட்களில் ஒவ்வொன்றும் ஜைன நெறிப் போதனையில் விவரிக்கப்பட்ட ஆன்மாவின் பத்து உன்னத குணங்களில் ஒன்றைத் தியானிப்பதற்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது; இக்காலம் திகம்பர இணைச் சொல்லான க்ஷமாவணியில் நிறைவடைகிறது; அது சுவேதாம்பரத்தின் சம்வத்சரிக்கு ஒப்பானது.

இந்தப் பத்து நாட்களில், பக்தர்கள் ஆன்மாவின் பத்து முதன்மை குணங்களான தச தர்மத்தை முறையாகத் தியானிக்கின்றனர்; இவை ஜைன தத்துவத்தின் அடிப்படை நூலான ஆசார்ய உமாசுவாதி எழுதிய தத்வார்த்த சூத்திரம் 9.6இல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன:

1. 1.உத்தம க்ஷமா (உன்னத மன்னிப்பு): கோபத்தை வெல்வதும், நிபந்தனையற்ற கருணையை நீட்டுவதும்.
2. 2.உத்தம மார்தவ (உன்னத பணிவு): செருக்கை ஒழிப்பதும், ஒவ்வோர் ஆன்மாவிலும் சமமான ஆற்றலை உணர்வதும்.
3. 3.உத்தம ஆர்ஜவ (உன்னத நேர்மை): சிந்தனை, சொல், செயல் ஆகியவற்றில் நேர்மையை வளர்ப்பதும்.
4. 4.உத்தம சௌச (உன்னத தூய்மை): பேராசையை வெல்வதும், ஆசையுள்ள விருப்பத்திலிருந்து மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதும்.
5. 5.உத்தம சத்ய (உன்னத உண்மை): நன்மை பயப்பதும் தீங்கற்றதுமான உண்மையைப் பேசுவதும்.
6. 6.உத்தம சம்யம (உன்னத சுய-கட்டுப்பாடு): புலன்களை ஆள்வதும், உயிர்களைப் பாதுகாப்பதும்.
7. 7.உத்தம தப (உன்னத தவம்): விரதம் மற்றும் கல்வி வழியாக உடலையும் புலன்களையும் ஒழுங்குபடுத்துவதும்.
8. 8.உத்தம தியாக (உன்னத துறவு): மகிழ்ச்சியான பற்றின்மையையும் தாராள தானத்தையும் கடைப்பிடிப்பதும்.
9. 9.உத்தம ஆகிஞ்சன்ய (உன்னத பற்றின்மை): உலகியலில் எதுவும் இறுதியில் ஆன்மாவுக்குச் சொந்தமல்ல என்று உணர்வதும்.
10. 10.உத்தம பிரம்மசர்ய (உன்னத கற்பு): உண்மையான சுயத்தில் மூழ்குவதில் உணர்வை நிலைநிறுத்துவதும்.

பர்யுஷண் முழுவதும், இல்லறப் பக்தர்கள் சாதாரணமாக எப்போதாவது மட்டுமே மேற்கொள்ளும் பழக்கங்களைத் தீவிரப்படுத்துகின்றனர். பலர் முழு உபவாசம் முதல் ஒரு வேளை உணவு மட்டும் உண்ணும் ஏகாசனம் வரை படிப்படியான வடிவங்களில் தவம் மேற்கொள்கின்றனர். வேறு சிலர் ஆயம்பில் கடைப்பிடிக்கின்றனர்—எண்ணெயும் பச்சைக் காய்கறிகளும் இல்லாமல், வேகவைத்த, மசாலா சேர்க்காத உணவு; இது கிழங்கு வகைகளிலும் முளைக்கும் பசுங்கீரைகளிலும் வாழ்வதாக நம்பப்படும் நுண்ணிய உயிர்களுக்குத் தீங்கைக் குறைக்கத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது.

நாட்கள் சுவாத்யாயத்திற்கு—சாஸ்திரத்தை ஓதுவதற்கும் படிப்பதற்கும்—மற்றும் சாமாயிகத்திற்கு—அமர்ந்து தியானிப்பதற்கும் சமநிலையில் இருப்பதற்குமான கால இடைவெளிகளுக்கு—ஒதுக்கப்படுகின்றன. தினமும் பிரதிக்ரமணமும் உள்ளடங்கியுள்ளது; அதில் பயிற்சியாளர் அன்றைய எண்ணங்கள், சொற்கள், செயல்களை மீளாய்வு செய்து, தீங்கு விளைவித்த எதையும் ஒப்புக்கொள்கிறார்.

அனுசரிப்பின் உச்சம் சம்வத்சரி. இந்நாளில் ஆண்டு முழுவதற்குமான பிரதிக்ரமணம் நிகழ்த்தப்படுகிறது; பக்தர்கள் உலகளாவிய மன்னிப்பின் பழமையான பிராகிருத சுலோகத்தை ஓதுகின்றனர்: க்ஷமேமி சவ்வே ஜீவே, சவ்வே ஜீவா க்ஷமந்து மே; மித்தீ மே சவ்வபூஏஸு, வேரம் மஜ்ஜம் ந கேணஈ. அதன் பொருள்: நான் எல்லா உயிர்களையும் மன்னிக்கிறேன்; எல்லா உயிர்களும் என்னை மன்னிக்கட்டும்; எல்லா உயிரினங்களுடனும் எனக்கு நட்பு உண்டு; யாருடனும் பகைமை இல்லை. இது ஒரு சம்பிரதாய மரியாதையாக அல்லாமல், ஆண்டு முழுவதும் சேர்ந்த வெறுப்பு, கோபம், அகங்காரம் ஆகியவற்றின் உண்மையான கரைதலாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

இந்நாளில் பரிமாறப்படும் வாழ்த்து, மிச்சாமி துக்கடம், மகாவீரர் போதித்தார் என்று கருதப்படும் அர்த்தமாகதீ பிராகிருதத்திலிருந்து வருகிறது; சம்ஸ்கிருதத்தில் மித்ய மே துஷ்க்ருதம் என்பதற்கு இணையானது. துக்கடம் தவறான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் செயலைக் குறிக்கிறது; மிச்சாமி என்பது ஒன்றை பயனற்றதாக அல்லது வெறுமையாக்குவது என்ற பொருளைத் தாங்குகிறது. அறிந்தோ அறியாமலோ ஒருவர் ஏற்படுத்திய தீங்கு, நடக்காதது போல ஆக்கப்பட வேண்டும் என்று இச்சொற்றொடர் வேண்டுகிறது. அது கர்மத்தின் எச்சமாகச் சுமக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக மன்னிக்கப்பட்டு விடுவிக்கப்படுகிறது.

இந்த நடைமுறையை வேறுபடுத்துவது அதன் எல்லை. மிச்சாமி துக்கடம், குடும்பத்தினருக்கும் நெருங்கிய தோழர்களுக்கும் மட்டுமல்லாமல், அறிமுகமானவர்களுக்கும், போட்டியாளர்களுக்கும், அந்நியர்களுக்கும் நேரில், கடிதம் வழியாக, மேலும் அதிகமாக செய்தி வழியாகவும் வழங்கப்படுகிறது. நோக்கம் ஒரு குறிப்பிட்ட சச்சரவைத் தீர்ப்பது அல்ல; ஒரு உயிருக்கும் எதிராக பகைமையின் எச்சம் எதையும் சுமக்காமல் ஆண்டை நிறைவு செய்வதே. இவ்வாறு, பர்யுஷண் நாட்களில் தியானிக்கப்படும் விரதங்களும் பத்து குணங்களும் ஒரே புள்ளியில் சேர்கின்றன. தன்னை நேர்மையாக ஆய்வு செய்த ஆன்மா, தான் சேர்த்த ஒவ்வொரு குறையையும் விட்டுவிட்டு, சுமையின்றி புதிய ஆண்டைத் தொடங்குகிறது.