অপরিগ্রহ

অপরিগ্রহ, অর্থাৎ সম্পদ না রাখা, মহাবীর তাঁর সন্ন্যাসী অনুসারীদের যে পাঁচটি মহাব্রত শিখিয়েছিলেন তার পঞ্চমটি। অহিংসা, সত্য, অচৌর্য ও ব্রহ্মচর্যের পাশে এটি জৈন নৈতিক জীবনের ভিত্তি। তপস্বীদের জন্য এটি মহাব্রত হিসেবে গৃহীত হয়, যার অর্থ সম্পত্তি, অর্থ এমনকি স্থায়ী আবাস পর্যন্ত সম্পূর্ণ ত্যাগ। যেসব গৃহস্থ সাধারণ জীবন ছাড়তে পারেন না, তাঁদের জন্য এটি অনুব্রত হিসেবে পালিত হয়, অর্থাৎ পরিগ্রহ-পরিমাণের মাধ্যমে নিজের ধন ও সম্পদকে স্বনির্বাচিত সীমায় স্বেচ্ছায় বেঁধে রাখার একটি ছোট ব্রত। উভয় রূপেই এই ব্রত মালিকানার সংযমকে আধ্যাত্মিক অগ্রগতির শর্ত হিসেবে গণ্য করে, নিছক সহ্য করার মতো বঞ্চনা হিসেবে নয়।

শিক্ষার দার্শনিক কেন্দ্র আসে আচার্য উমাস্বাতি রচিত তত্ত্বার্থসূত্র থেকে, যেখানে সপ্তম অধ্যায়ের ১৭ নং শ্লোক সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা দেয়: মূর্ছা পরিগ্রহঃ, ‘আসক্তিই পরিগ্রহ’। এই একটি বাক্য পুরো শিক্ষাকে অন্তর্মুখী করে দেয়। পরিগ্রহ শুধু জমি বা সোনার আইনগত মালিকানা নয়; এটি মূর্ছা, অর্থাৎ মোহের অবস্থা — এমন এক মন, যা এই বিভ্রমে আচ্ছন্ন যে কোনো বস্তু তার অধিকারীকে সংজ্ঞায়িত বা পরিপূর্ণ করে। এই অর্থে, যিনি হালকাভাবে ধন ধারণ করেন তিনি সেই ব্যক্তির চেয়ে বেশি মুক্ত হতে পারেন, যিনি প্রায় কিছুই রাখেন না কিন্তু সেই সামান্যটুকুকে প্রবল অহংকার ও উদ্বেগে আঁকড়ে ধরে থাকেন। অপরিগ্রহের ব্রত তাই হাতে পৌঁছানোর আগে মনে শুরু হয়।

জৈন গ্রন্থগুলি পরিগ্রহকে চব্বিশটি ঐতিহ্যবাহী রূপ নিয়ে দুটি বৃহৎ শ্রেণিতে বিন্যস্ত করে। বাহ্য পরিগ্রহ, অর্থাৎ বাইরের সম্পদ, দশ প্রকার — ভূমি, বাসগৃহ, সোনা, রুপা, শস্য, ভৃত্য, গবাদি পশু, যানবাহন, গৃহসামগ্রী এবং সঞ্চিত ধন। অন্তর্গত পরিগ্রহ, অর্থাৎ ভেতরের সম্পদ, চোদ্দ প্রকার — মিথ্যা বিশ্বাস, যৌন কামনার সঙ্গে যুক্ত তিনটি প্রবণতা, ক্রোধ, অহংকার, প্রতারণা ও লোভ, এই চারটি কষায় এবং হাস্য, পছন্দ, অপছন্দ, শোক, ভয় ও ঘৃণা — এই ছয়টি আরও ত্রুটি। বাইরের তালিকা মানুষ কী ধারণ করে তা নিয়ে; ভেতরের তালিকা কী মানুষকে ধারণ করে তা নিয়ে। জৈন আচার্যেরা দীর্ঘকাল ধরে বলেছেন যে দ্বিতীয় শ্রেণিটি ত্যাগ করা কঠিন এবং আত্মার বন্ধনের জন্য বেশি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তত্ত্বার্থসূত্রের নিজের সংজ্ঞাই পরিগ্রহের স্থান নির্ধারণ করে বস্তুতে নয়, আসক্তিতে।

প্রাচীনতম টিকে থাকা জৈন আগমগ্রন্থের অন্যতম আচারাঙ্গ সূত্র সেই আচরণের বর্ণনা দেয় যা এই ব্রত পূর্ণভাবে গ্রহণকারী সন্ন্যাসীদের কাছে প্রত্যাশিত: স্থায়ী আশ্রয়, ব্যক্তিগত খাদ্যভান্ডার বা কোনো সম্পত্তির দাবি ছাড়া চলা, এবং তার বদলে প্রতিদিন গৃহস্থ সমাজের স্বেচ্ছায় দেওয়া ভিক্ষার উপর নির্ভর করা। এই চরম সরলতাকে নিজেই লক্ষ্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয় না; বরং এটি সেই সমস্ত পরিস্থিতি সরিয়ে দেওয়া, যেখানে আসক্তি শিকড় গাড়তে পারে। যে সন্ন্যাসীর রক্ষা করার কিছু নেই, তাঁর নিয়ে বিবাদেরও কিছু নেই; যা তাঁর মনোযোগকে সাধনা থেকে সরিয়ে নিতে পারে এমন কিছুও নেই; এবং যে সূক্ষ্ম হিংসা ‘আমার যা’ বলে যা কিছু রক্ষা করা হয় তার সঙ্গে জড়িত বলে ঐতিহ্য মনে করে, তারও উৎস নেই।

জৈন নীতি অপরিগ্রহকে অহিংসার সঙ্গে শক্তভাবে যুক্ত করে, কারণ সম্পদ অর্জন ও রক্ষা প্রতিটি স্তরে ক্ষতি সৃষ্টি করে বলে বোঝা হয় — একটি বস্তু তৈরির জন্য ব্যয়িত শ্রম ও সম্পদে, মালিক হওয়ার পর তা রক্ষার উদ্বেগে এবং শেষ পর্যন্ত তা হারানোর অনিবার্য শোকে। প্রকৃত প্রয়োজনের বাইরে সঞ্চয়কে কেবল অর্থনৈতিক ভারসাম্যহীনতা হিসেবে নয়, বরং যারা অভাবে থাকে তাদের প্রতি এবং যে প্রকৃতি থেকে সকল বস্তুগত সম্পদ শেষ পর্যন্ত আসে তার প্রতি এক নীরব হিংসা হিসেবে দেখা হয়। অপরিগ্রহ ও অহিংসার এই সংযোগ জৈন শিক্ষায় দুটি আলাদা নিয়ম নয়, বরং একটি অবিচ্ছিন্ন সুতো হিসেবে প্রবাহিত।

এই প্রাচীন শিক্ষা ১৯৯০ সালে আধুনিক জনসমক্ষে প্রকাশ পায়, যখন ভারতীয় আইনবিদ এল. এম. সিংভি ইনস্টিটিউট অফ জৈনোলজির অধীনে জৈন পণ্ডিতদের সঙ্গে পরামর্শ করে প্রকৃতি বিষয়ে জৈন ঘোষণাপত্রের খসড়া তৈরি করেন, যা লন্ডনে ওয়ার্ল্ড ওয়াইড ফান্ড ফর নেচার-এর কাছে উপস্থাপিত হয়। ঘোষণাপত্রটি সরাসরি অপরিগ্রহের উপর ভিত্তি করে যুক্তি দেয় যে, অনিয়ন্ত্রিত ভোগ ও তার সৃষ্ট অপচয় সেই পারস্পরিক সম্পর্কে গাঁথা জীবনজালের প্রতি হিংসার কাজ, যা জৈন সূত্রবাক্য ‘পরস্পরোপগ্রহো জীবানাম্’, অর্থাৎ ‘সকল জীব পারস্পরিক সহায়তায় আবদ্ধ’, বর্ণনা করে। ঘোষণাপত্রটি কোনো নতুন নৈতিকতা আবিষ্কার করেনি; এটি সন্ন্যাসীর শূন্য ভিক্ষাপাত্রের প্রাচীন ব্রতকে আধুনিক পরিবেশ-চেতনার ভাষায় বহন করে এনেছে।

যে গৃহস্থ সন্ন্যাসীর পথ নিতে পারেন না, তাঁর কাছে অপরিগ্রহের চর্চা কেন্দ্রীভূত থাকে পরিগ্রহ-পরিমাণে: আয়, সম্পদ ও ভোগের ওপর সচেতন, স্বনির্বাচিত সীমা নির্ধারণ করা, যাতে অর্জন অনন্তকাল ধরে বাড়তেই না থাকে। এর সঙ্গে থাকে নিজের আসক্তির নিয়মিত ও সৎ পরীক্ষা — শুধু কী অধিকারে আছে তা নয়, কী কামনা করা হয়, অনুপস্থিত থাকলে কী নিয়ে বিরক্ত হওয়া হয়, বা প্রশ্ন উঠলে কী রক্ষা করা হয়, তা লক্ষ করা। প্রকৃত প্রয়োজনে থাকা মানুষকে উদ্বৃত্ত দান করা, ইচ্ছাকৃতভাবে মিতব্যয়ী জীবনযাপন এবং যা আছে তাতে সন্তুষ্টি গড়ে তোলা — এই সাধারণ শৃঙ্খলাগুলির মাধ্যমে একজন গৃহস্থ জৈন পরিবার বা জীবিকা ত্যাগ না করেই পঞ্চম ব্রতকে দৈনন্দিন জীবনে বহন করেন।

তার সন্ন্যাসী ও গৃহস্থ — উভয় রূপেই অপরিগ্রহকে বাইরে থেকে চাপানো নিয়ম হিসেবে নয়, অন্তরের মুক্তির প্রত্যক্ষ পথ হিসেবে শেখানো হয়। ঐতিহ্য বলে, আসক্তির ভারে নুয়ে পড়া আত্মা এমন এক অদৃশ্য বোঝা বহন করে যা যেকোনো শারীরিক ভারের চেয়ে ভারী, কারণ তাকে যা নিজের বলে ঠিক করেছে তা ক্রমাগত রক্ষা, বজায় ও নিয়ে উদ্বিগ্ন থাকতে হয়। সেই আঁকড়ে ধরা ধীরে ধীরে, এমনকি অসম্পূর্ণভাবে হলেও আলগা করলে এমন এক হালকা অস্তিত্ব ফিরে আসে বলা হয়, যা কোনো বস্তুসঞ্চয় দিতে পারে না — এবং শেষ পর্যন্ত মহাবীরের শিক্ষার পঞ্চম ব্রত এই হালকাতাকেই গড়ে তুলতে চায়, দারিদ্র্যকে নিজের জন্য লক্ষ্য করে নয়।