Anabhirati Jātaka

Ein Laienanhänger aus Savatthi war ein hingebungsvoller Besucher des Buddha gewesen und kam fast täglich, um die Lehre zu hören, bis eine Zeitspanne von sieben oder acht Tagen verstrich, ohne dass er sich blicken ließ. Als er schließlich zurückkehrte, fragte der Buddha, warum er so lange ferngeblieben sei. Der Laienanhänger gestand, dass sein Haushalt in Unruhe geraten war: Er hatte erfahren, dass seine Frau ihm untreu gewesen war, und der Kummer und die Scham darüber hatten ihn von allem ferngehalten, auch von der Lehre, die er liebte. Der Buddha sagte ihm, dass genau dieser Schmerz einst schon einmal ein Ehepaar heimgesucht habe, in einer lange vergangenen Zeit, und dass die Wunde damals durch eine einzige Lehre geheilt worden sei, die er nun wiederholen werde.

In jener früheren Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, war der Bodhisatta ein Lehrer von weltweitem Ruf. Einer seiner Schüler erfuhr, wie zuvor der Laienanhänger, dass seine eigene Frau ihm untreu gewesen war, und die Entdeckung traf ihn so hart, dass er den Unterricht nicht mehr besuchte, weil er sich nicht genug sammeln konnte, um zu lernen.

Der Bodhisatta bemerkte das Fehlen des Schülers, suchte ihn auf, und als er den Grund erfuhr, schalt er den jungen Mann nicht wegen seines Kummers und tat ihn auch nicht als unbedeutend ab. Stattdessen bot er eine Lehre an, die den besonderen Knoten aus Scham und Verrat lösen sollte, der den Schüler gefangen hielt. Er sagte ihm, dass niemand wirklich privaten Besitz am Herzen eines anderen Menschen habe und dass eine Schwäche dieser Art zu der gemeinsamen Natur gehöre, die viele teilen. Ein weiser Mensch, sagte er, erniedrige sich nicht, indem er vor Zorn über eine Schwäche brenne, die nicht allein ihm zu tragen oder zu richten zusteht. Er verglich es mit Dingen, die ihrer Natur nach alle gleichermaßen aufnehmen: einer Straße, einem Fluss, einem öffentlichen Platz, einer Herberge für Reisende. Von der Schwäche einer Ehefrau auf diese Weise verletzt zu werden, sagte er, heiße, von ihr etwas zu erwarten, was ein solches gemeinsames Gut niemals zurückzuhalten versprechen könnte.

Der Bodhisatta fasste seinen Rat in einen einzigen Vers, wie man ihn im Gedächtnis bewahren soll, lange nachdem das Gespräch, aus dem er entstand, beendet ist. Wie Straßen, Flüsse, Höfe und Herbergen, die ihre Gastlichkeit gleichermaßen allen gewähren, die vorübergehen, so sei die Schwäche, die sich in der menschlichen Natur findet, sagte er. Die Weisen beugen sich nicht dem Zorn über ein Versagen, das zur Art gehört und nicht zu einem einzelnen Menschen. Er verlangte von seinem Schüler nicht, den Verrat für gut zu erklären oder so zu tun, als sei keine Wunde zugefügt worden. Er bat ihn, jene besondere Wut abzulegen, die aus der Überzeugung entsteht, dass etwas gestohlen worden sei, das nie jemandem allein gehört hatte.

Der Schüler nahm den Vers zu Herzen und ließ den Groll los, der ihn vom Studium abgehalten hatte. Er kehrte zu den Unterweisungen seines Lehrers zurück, seine Gelassenheit wiederhergestellt. Mit der Zeit erfuhr auch seine Frau selbst, dass der Lehrer ihres Mannes über ihr Verhalten gesprochen hatte, und dass ihr Mann die Sache offen angesprochen gehört hatte, statt sie im Schweigen zu begraben. Von diesem Punkt an gab sie die Untreue auf, die den Schaden verursacht hatte. Die Erzählung nennt keine weitere Auseinandersetzung, kein erzwungenes Versprechen, kein Ultimatum; sie hält lediglich fest, dass sich der Haushalt, sobald die Wunde benannt und abgelegt statt gehegt worden war, aus eigener Kraft wieder zur Festigkeit zurückfand.

Der Buddha schloss die Lehre, indem er die Menschen darin dem Laienanhänger, der vor ihm saß, zuordnete. Das Ehepaar jener fernen Zeit, sagte er, seien eben dieser Mann und diese Frau gewesen, die ihren alten Kummer erneut erlebten. Der Lehrer, der einst den Kummer des Schülers mit einem einzigen Vers gelindert hatte, sei in einem früheren Leben der Buddha selbst gewesen. Das Jātaka Nr. 65 der Ekanipāta des Pali-Kanons, des Abschnitts der Sammlung mit Erzählungen in einzelnen Versen, verzeichnet die Geschichte unter dieser Überlieferung.

Der Rat des Bodhisatta verlangte nie, dass der Schüler das Geschehene kleinredet oder eine Gleichgültigkeit vorgibt, die er nicht empfand. Die Lehre wirkte stattdessen, indem sie den Rahmen um eine einzelne private Verletzung erweiterte: Was sich wie ein Urteil über den eigenen Wert des Schülers angefühlt hatte, wurde als Ausprägung einer Schwäche gedeutet, die vielen gemeinsam ist. Diese Neudeutung macht die Verletzung nicht schmerzlos, aber sie macht sie erträglich, ohne dass der Zorn den Träger verzehrt. Darum endet die Auflösung der Erzählung nicht damit, dass der Schüler seinen Kummer bloß schweigend erträgt. Sie endet damit, dass seine Gelassenheit zurückkehrt und sein Studium wieder aufgenommen wird, weil das besondere Gift seines Kummers, das Gefühl persönlicher Demütigung, herausgezogen worden war, indem er seine Lage als Teil einer gemeinsamen menschlichen Schwäche sah und nicht als einzigartige Schande.

Nichts in dem Jātaka zeigt, dass der Lehrer die Frau direkt belehrt, noch dass der Schüler ihr eine Forderung oder Drohung übermittelt. Die Veränderung im Haushalt tritt erst ein, nachdem sich der eigene Zorn des Schülers gelegt hat, als könne die Ehe selbst nicht heilen, solange eine Seite noch brennt. Die stille Andeutung der Erzählung ist, dass das Feuer in einer verwundeten Ehe manchmal weniger vom ursprünglichen Unrecht genährt wird als vom Groll, der danach am Leben gehalten wird. Das Loslassen dieses zweiten Feuers, des gehegten Zorns, kann Raum schaffen für eine Art der Wiederherstellung, die keine Auseinandersetzung hätte erzwingen können.