Bharat Devotion
Embroidered artwork for Anabhirati Jātaka: Das trübe Wasser: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

Anabhirati Jātaka

Das trübe Wasser

Ein Brahmane verliert nach seiner Heirat die Klarheit seines Gedächtnisses, weil Sorgen seinen Geist erfüllen, bis ein Teich mit trübem Wasser ihn lehrt, dass nur ein stiller Geist klar sieht.

Jataka-GeschichtenBuddhaPanna (Weisheit)

Ein geschwächter Geist des Gelehrten

Ein junger Brahmane aus Sāvatthī hatte die drei Veden, die alten brahmanischen Schriften, auswendig gelernt und beherrscht und lehrte die heiligen Mantras mit großer Geschicklichkeit. Nach seiner Heirat war sein Geist von Sorgen um den Haushalt, Reichtum, Besitz und Familie so sehr in Anspruch genommen, dass er seine eigenen Mantras nicht mehr in der richtigen Reihenfolge wiederholen konnte. Von diesem Verlust betrübt, suchte er den Buddha um Rat auf, und der Buddha erkannte in seiner Not das Echo eines Geschehens, das sich einst in einem weit zurückliegenden Leben ereignet hatte.

Ein Lehrer und sein begabter Schüler

In jener früheren Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, war der Bodhisatta ein angesehener Lehrer, dessen Schüler, ein talentierter junger Brahmane, unter seiner Anleitung ebenfalls die heiligen Texte vollkommen beherrschte. Nach seiner Heirat verschleierten die häuslichen Pflichten dieses Schülers sein Gedächtnis genau auf dieselbe Weise, und seine einst makellose Kenntnis der Veden begann ihn zu verlassen.

Ein Teich, aufgewühlt zu Schlamm

Der Lehrer führte seinen verwirrten Schüler zu einem Teich, den wilde Büffel zertrampelt und in dickes, schlammiges Wasser verwandelt hatten, und fragte ihn, was er darin gespiegelt sehen könne. Der Schüler antwortete, dass gar nichts zu sehen sei, denn das Wasser sei zu aufgewühlt und trüb, um irgendeine Spiegelung zu halten.

Derselbe Teich, nun still

Gemeinsam warteten sie, bis der Teich sich setzte, bis der Schlamm auf den Grund sank und das Wasser vollkommen klar wurde. Zum Vorschein kamen Austernschalen, Kieselsteine, Sand und Schwärme von Fischen, die zuvor kurze Zeit völlig unsichtbar gewesen waren. Der Lehrer sprach daraufhin zwei Verse darüber, was diese Veränderung offenbarte. In einem aufgewühlten, unruhigen Teich sieht man weder die Muscheln, noch die Kiesel, noch die sich darin bewegenden Fische, so wie man in einem unruhigen Geist weder das eigene Wohl noch das Wohl anderer erkennt. In einem klaren, ungestörten Teich wird jedes Lebewesen darin deutlich sichtbar, so wie man in einem nicht erregten Geist sowohl das eigene Wohl als auch das Wohl anderer klar erblickt.

Die Identifikation durch den Buddha

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er für den Brahmanen, der mit seinem schwindenden Gedächtnis zu ihm gekommen war, die Gestalten der Geschichte benannte. Jener Schüler der fernen Vergangenheit, so sagte er, sei eben dieser Brahmane in einem früheren Leben gewesen, und der Lehrer, der ihm den Teich gezeigt hatte, sei der Buddha selbst gewesen, und zwar in dem, was als Jātaka Nr. 185 im Dukanipāta des Pāli-Kanons überliefert ist.

Warum der Schüler auf das Wasser warten musste und nicht nur davon hören sollte

Der Lehrer hätte einfach mit Worten erklären können, dass ein unruhiger Geist nicht klar wahrnehmen kann. Dies ist eine Aussage, die der Schüler, der bereits die drei Veden beherrschte, wohl sofort verstanden und gebilligt hätte. Stattdessen führte ihn der Lehrer zu einem wirklichen Teich und ließ ihn den gesamten Prozess des Absetzens selbst abwarten, wobei er beobachtete, wie der Schlamm, der das Wasser völlig verdeckt hatte, sich ohne jede Anstrengung von ihnen beiden von selbst zu vollkommener Klarheit löste. Diese Lehre musste gesehen und nicht bloß gehört werden. Ein Geist, der bereits überzeugt ist, die Unruhe intellektuell zu verstehen, kann dennoch versäumen zu erkennen, dass eben diese Unruhe in ihm selbst am Werk ist, ganz so wie die Gelehrsamkeit dieses Brahmanen sein Gedächtnis nicht davor bewahrt hatte zu versagen, als die Ehe seinen Geist mit Aufruhr erfüllte.

Ein Problem, das weder die Ehe verursacht noch das Verlassen des Hauses löst

Nichts in der Lehre verlangt vom Schüler, seinen Haushalt aufzugeben oder die Verantwortung zu verübeln, die sein Gedächtnis getrübt hatte. Der Teich war nie durch etwas von Grund auf Schlechtes getrübt worden, sondern nur durch gewöhnliche Unruhe, die sich jeder Teich irgendwann von selbst legt. Die stille Andeutung dieses Jātaka ist, dass das häusliche Leben selbst nie das Hindernis war; das Hindernis war ein Geist, der noch nicht gelernt hatte, seine eigenen Erregungen sich setzen zu lassen, so wie sich der Schlamm des Teiches setzte, sobald die Büffel fortgezogen waren. Ein stiller Geist inmitten des Familienlebens, so legt die Lehre nahe, sei dem Schüler immer zugänglich gewesen, ebenso wie klares Wasser immer unter dem Schlamm vorhanden war und nur darauf wartete, dass die Unruhe vorüberging.

Zwei Verse, die dasselbe aus zwei Richtungen sagen

Die beiden Verse des Lehrers wiederholen nicht einfach denselben Punkt zweimal zur Betonung. Sie beschreiben denselben Teich in seinen beiden entgegengesetzten Zuständen, damit der Schüler den gesamten Verlauf der Veränderung erfassen konnte und nicht nur deren Ende. Der erste Vers nennt alles, was der aufgewühlte Teich verbirgt, die Muscheln, die Kiesel, die Fische, und benennt einen Verlust so genau, dass der Schüler ihn als den Verlust seiner vergessenen Mantras wiedererkennen konnte. Der zweite Vers nennt dann alles, was der beruhigte Teich offenbart, und verwendet dieselbe Liste der nun sichtbar gewordenen verborgenen Dinge, sodass die Rückkehr des Schülers zur Klarheit an genau den Verlusten gemessen werden konnte, die er soeben an sich selbst beobachtet hatte. Schüler wie Lehrer konnten so nicht eine allgemeine Besserung bestätigen, sondern die genaue Wiedergewinnung dessen, was die Aufruhr genommen hatte.

Wusstest du schon?

Kanonische Nummer

Jātaka Nr. 185 im Zweiten Buch (Dukanipāta), Abschnitt Asātamanta Vagga.

Gestalt des Bodhisatta

Disāpāmokkha, Vorsteher der Universität Takkasilā.

Verwirklichte Pāramitā

Paññā (Weisheit), dargestellt durch eindringliche Naturgleichnisse, die das Wesen des Bewusstseins verdeutlichen.

Lehrhafte Allegorie

Das trübe Wasser steht für die Hemmnisse (Nīvaraṇa), etwa die sinnliche Begierde (kāmacchanda), die die geistige Klarheit verdunkeln.

Bedeutung für die Meditation

Die Erzählung lehrt, dass Ruhe (Samatha) die unverzichtbare Voraussetzung für echte Einsicht (Vipassanā) ist.