Ārâmadūsaka Jātaka

Das Jātaka Nr. 46 des Ekanipāta, Khuddaka Nikāya, beginnt überhaupt nicht mit Affen, sondern mit dem Buddha selbst auf einer Almosenwanderung durch einen Weiler in Kosala. Ein Dorfherr hatte ihn zu einer Mahlzeit in seinem eigenen Lustgarten eingeladen. Als die Mönche sich das Gelände danach ansahen, bemerkten sie eine Stelle, an der nichts Junges oder Grünes wuchs, kahl auf eine Weise, wie es der Rest des Gartens nicht war. Sie fragten den Gärtner nach dem Grund, und er erklärte, dass ein Dorfjunge, der angewiesen war, die jungen Setzlinge dort zu bewässern, jeden von ihnen mit der Wurzel ausgerissen hatte, um zu sehen, wie tief jede Wurzel reichte, und sie dann entsprechend bewässerte – und jeder Setzling war daran gestorben. Als der Buddha dies hörte, erzählte er den Mönchen, dass derselbe Junge einst schon einmal, in einem weit früheren Leben, einen Garten zerstört hatte, und erzählte auf ihre Bitte die Geschichte jener früheren Zerstörung.

Zur Regierungszeit König Brahmadattas von Benares wurde in der ganzen Stadt ein Fest der Musik und des Vergnügens ausgerufen, und der Obergärtner des Königs war begierig, daran teilzunehmen. Im königlichen Lustgarten lebte eine Affentruppe, die der Gärtner lange mit Leckereien und Freundlichkeit behandelt hatte. Er näherte sich dem Affenhäuptling und sagte: „Gute Freunde, die Stadt feiert ein Fest, und ich möchte daran teilnehmen. Werdet ihr die zarten jungen Setzlinge bewässern, während ich weg bin?“ Der Affenkönig stimmte sofort zu und versprach, dass seine Truppe die Aufgabe mit großem Fleiß erfüllen werde. Der Gärtner überreichte die ledernen Wasserschläuche und machte sich zum Fest auf.

Der Affenhäuptling versammelte seine Untertanen und verkündete: „Hört, Affen! Wasser ist knapp und wertvoll. Wir dürfen keinen einzigen Tropfen an eine Wurzel verschwenden, die ihn nicht braucht. Reißt jeden jungen Setzling an seinen Wurzeln aus, um zu prüfen, wie tief sie reichen. Sind die Wurzeln tief, gießt reichlich Wasser; sind die Wurzeln flach, gießt nur ein paar Tropfen.“ Es klang für die Affen nach umsichtiger Sparsamkeit statt nach der Zerstörung, die es tatsächlich war. Dem Befehl ihres Anführers gewissenhaft folgend, machte sich die Truppe daran, jeden zarten Baum im königlichen Hain auszureißen, um seine Wurzeln vor dem Bewässern zu untersuchen, wobei jeder bloßgelegt und bereits halb getötet wurde von genau der Pflege, die ihn retten sollte, bis unter der sengenden Sonne der ganze Obstgarten verdorrt und tot war.

Der Bodhisatta, ein einsichtiger Herr aus Benares, kam zufällig vorbei und sah Affen beschäftigt mit etwas, das aus der Ferne wie Gartenarbeit aussah. Näher kommend, fand er den Hain bereits zerstört und fragte, warum sie Baum nach Baum ausgerissen hätten, statt sie einfach dort zu bewässern, wo sie standen. Die Affen antworteten mit offensichtlichem Stolz auf ihre eigene Gründlichkeit, dass sie nur dem eigenen Befehl ihres Königs gefolgt seien: die Tiefe jeder Wurzel zu beurteilen, bevor sie entschieden, wie viel Wasser sie verdiene. Guter Wille hatte genau dies hervorgebracht, einen Garten, der von seinen eigenen Pflegern bis auf die nackte Erde abgestreift worden war.

Beunruhigt darüber, dass Fleiß und echte Zuneigung zum Vertrauen des Gärtners durch nichts als Dummheit zur völligen Zerstörung geführt hatten, ging der Bodhisatta nicht einfach schweigend davon. Er sprach den Vers, für den diese Geschichte in Erinnerung bleibt: „Wissen allein krönt das Bemühen mit Erfolg, denn Narren werden durch ihre eigene Narrheit vereitelt – seht den Affen, der die Gartenbäume tötete.“ Der Fehler, den er nannte, war nicht Faulheit oder Böswilligkeit; die Affen hatten hart gearbeitet und es gut gemeint. Der Fehler war, dass sie sich kein einziges Mal gefragt hatten, ob ihre Methode Sinn ergab, sondern nur, wie treu sie sie ausführen könnten.

Nachdem die Geschichte der Affen beendet war, vollendete der Buddha die Verbindung, die er den Mönchen zu Beginn versprochen hatte: Der Dorfjunge, der eben in diesem Leben den Garten des Herrn zerstört hatte, war genau derselbe Affenkönig, der vor langer Zeit seiner Truppe befohlen hatte, jeden Setzling auszureißen, und der weise Mann, der jene Torheit in der alten Erzählung gerügt hatte, war der Buddha selbst in einer früheren Geburt. Ein über zwei Leben hinweg wiederholter Fehler, zeigte er ihnen, bleibt derselbe Fehler – energischen Einsatz mit der Weisheit zu verwechseln, zu wissen, ob dieser Einsatz hilft oder schadet, eine Unterscheidung, die kein Maß an gutem Willen von sich aus liefern kann.