Der Schatzmeister, der keinen Freund abwies

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 131 des Ekanipāta, wie sie im Pali-Kanon überliefert ist, als die Mönche über Devadattas Undankbarkeit ihm gegenüber sprachen. Der Buddha erklärte, dass dies nicht das erste Mal sei, dass Devadatta Güte mit Verachtung vergolten habe, und erzählte eine Geschichte aus einer früheren Geburt, die dasselbe Muster in einem weit alltäglicheren Rahmen zeigt.

In Rājagaha, in alter Zeit, wurde der Bodhisatta in die Familie eines Schatzmeisters hineingeboren und wurde als Saṅkha bekannt, dessen Reichtum achtzig Koṭi (achtzig mal zehn Millionen) an Gold betrug. In der Stadt Benares lebte ein weiterer Schatzmeister von gleichem Glück, namens Piliya. Obwohl sie in verschiedenen Königreichen lebten, waren die beiden durch eine lange gewachsene Freundschaft des gegenseitigen Vertrauens verbunden.

Ein Umschwung des Schicksals traf Piliya: Sein Reichtum brach völlig zusammen, und er stand mittellos da. Er reiste mit seiner Frau nach Rājagaha und suchte seinen alten Freund auf. Saṅkha empfing ihn herzlich und teilte ohne Zögern sein gesamtes Vermögen in zwei Hälften. Er gab Piliya vierzig Koṭi sowie Rinder, Karren und Diener und verhalf ihm in Benares wieder zum Wohlstand.

Mit der Zeit wandte sich das Rad des Schicksals gegen Saṅkha selbst, und er wurde in Armut gestürzt. Im Gedenken daran, dass Piliya nun dank der Gabe gedieh, die er selbst ihm einst geschenkt hatte, beschloss Saṅkha, nach Benares zu reisen, nicht um offen zu betteln, sondern um vom Freund, den er gerettet hatte, eine bescheidene Hilfe zu erbitten. Er ging mit seiner Frau den langen Weg und kam erschöpft an Piliyas Tür an.

Piliya, der nun seinen wiederhergestellten Reichtum mit der Furcht eines Geizigen hütete, weil Saṅkha gekommen sein könnte, um ihn zurückzufordern, weigerte sich, seinen alten Freund mit irgendeiner Gastfreundschaft zu empfangen. Als seine ganze Gabe ließ er ein halbes Maß verdorbener Kleie hinausbringen, ein so dürftiges Geschenk, dass es kaum als Almosen gelten konnte. Saṅkha nahm die Kleie, statt über die Beleidigung zu zürnen, mit stiller Gelassenheit an. Seiner trauernden Frau sagte er, die Schuld liege bei einem undankbaren Geber und nicht bei der Gabe selbst, und ihre Freundschaft sei es wert, selbst um diesen Preis bewahrt zu werden.

Ein Diener, der Saṅkhas frühere Großzügigkeit und Piliyas gegenwärtige Verachtung gesehen hatte, trug die Kunde von dem Unrecht zum König von Magadha, der beide Männer vorlud, um sich zu verantworten. Piliya konnte nicht leugnen, was er getan hatte, nachdem die Tatsachen vor dem Gericht dargelegt waren. Daraufhin befahl der König, Piliyas gesamten Reichtum als Wiedergutmachung und zugleich als Strafe für seine Undankbarkeit an Saṅkha zu übertragen.

Als Saṅkha das Urteil des Königs hörte, bat er um weit weniger, als ihm zugesprochen worden war. Er verlangte nur die Rückgabe seiner ursprünglichen vierzig Koṭi, dazu die Rinder und Karren, die einst sein gewesen waren. Er lehnte es ab, Piliyas Reichtum zu nehmen oder seinen früheren Freund seinerseits in den Ruin zu sehen. Er erklärte, er suche weder Rache noch den Verlust eines anderen, sondern nur so viel, dass er seinen Haushalt erhalten und selbst weiterhin Großzügigkeit üben könne.

Am Ende der Lehre identifizierte der Buddha die Gestalten über beide Leben hinweg. Devadatta sei Piliya gewesen, der Schatzmeister, der eine lebensrettende Gabe mit einem halben Maß verdorbener Kleie vergalt, und der Buddha selbst sei Saṅkha gewesen, der diese Undankbarkeit nicht mit Zorn beantwortete, sondern mit derselben geduldigen Nachsicht, khanti, die bereits seine ursprüngliche Großzügigkeit gekennzeichnet hatte. Die Erzählung hält beide Hälften von Saṅkhas Verhalten, die freigebige Gabe und die nicht nachtragende Zurückhaltung nach ihrem Verrat, als eine einzige, ununterbrochene Tugend fest und nicht als zwei getrennte Prüfungen.

Das Urteil des Königs hätte Saṅkha reicher gemacht als je zuvor, wiederhergestellt in seinem ursprünglichen Vermögen und zusätzlich mit dem gesamten Reichtum Piliyas beschenkt. Doch Saṅkha bat nur um das zurück, was er ursprünglich besessen hatte. Diese Ablehnung wird im Jātaka nicht weniger bedeutsam behandelt als seine erste Tat der Großzügigkeit. Ein geringerer Charakter, dem Unrecht geschehen ist, könnte die volle Rechtfertigung durch einen Herrscher als einfache Gerechtigkeit annehmen. Saṅkhas Bitte zeigt jedoch, dass seine frühere Gabe nie ein Tauschgeschäft gewesen war, das eine Gegenleistung erwartete, sondern eine aus Freundschaft frei dargebrachte Tat. Hätte er Piliyas ganzen Besitz genommen, wäre Saṅkhas eigene Tugend zu einer Art Sieg über seinen Freund geworden. Die abschließende Betonung des Jātaka liegt genau auf seiner Weigerung, zuzulassen, dass Großzügigkeit in Triumph umschlägt, selbst dann, wenn das Gesetz es erlaubt hätte.

Kommentatoren, die das Asampadāna-Jātaka zusammen mit anderen Erzählungen über Devadattas Undankbarkeit lesen, merken an, dass diese Geschichte zwei verschiedene Prüfungen, Großzügigkeit im Wohlstand und Nachsicht in der Demütigung, in einem einzigen Leben zusammenfasst. Sie besteht darauf, dass beides Ausdruck einer einzigen zugrunde liegenden Eigenschaft ist und nicht zwei getrennte Tugenden, die unabhängig voneinander bestehen könnten. Ein Mensch, der fähig ist, ein Vermögen seines Freundes wegen in zwei Hälften zu teilen, erweist sich als derselbe Mensch, der fähig ist, eine Beleidigung ohne Bitterkeit anzunehmen. Beide Antworten entspringen einem Herzen, das selbst auf dem Höhepunkt seines Reichtums niemals Besitz als Maßstab des eigenen Wertes betrachtete.