Die Asātamanta Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Nr. 61 der Jātaka-Sammlung, über einen Mönch aus Jetavana, der sich in eine Frau verliebt hatte und seinen Geist nicht mehr zur Übung sammeln konnte. Anstatt ihn offen zu tadeln, griff der Buddha auf eine alte Erzählung aus Takkasilā zurück, um zu zeigen, wie selbst der weiseste Lehrer einst einen Schüler von genau dieser Krankheit heilen musste, und wie diese Heilung mehr über die Gefahr ungezügelten Begehrens offenbarte als jede Belehrung.

In den Tagen, als Brahmadatta in Benares herrschte, war der Bodhisatta ein Brahmane von großer Gelehrsamkeit, der in Takkasilā als Disapamokkha, ein angesehener Meisterlehrer, wirkte. Schüler kamen aus fernen Städten zu ihm, um die heilige Überlieferung zu studieren, und unter ihnen war ein begabter junger Brahmane aus Benares, dem seine Eltern im Alter von sechzehn Jahren die Wahl gelassen hatten zwischen einem Leben, das dem Feueropfer gewidmet ist, und einem Leben der häuslichen Gelehrsamkeit. Er wählte die Gelehrsamkeit, und seine Eltern schickten ihn nach Takkasilā, um beim Bodhisatta zu studieren.

Der junge Mann lernte fleißig und kehrte schließlich in dem Glauben heim, seine Ausbildung sei abgeschlossen. Doch auf der Reise hatte sich etwas in ihm unruhig geregt, eine namenlose Unruhe, die er nicht einordnen konnte, obwohl sie ganz mit seiner geringen Kenntnis von Frauen und mit seiner eigenen Anfälligkeit für sie zusammenhing.

Zu Hause fragte ihn seine Mutter, ob seine Studien wirklich abgeschlossen seien. Als er Ja sagte, bohrte sie weiter: Hatte er nicht die Texte des Kummers ausgelassen? Er gestand, nie von ihnen gehört zu haben. Erschrocken schickte sie ihn sofort zu seinem Lehrer zurück und bestand darauf, dass er sich nicht gebildet nennen dürfe, ehe er sie gelernt habe, obwohl es solche Schriften im Lehrplan von Takkasilā nirgends gab.

Der junge Mann kehrte zum Bodhisatta zurück und bat, in der Asatamanta, den Texten des Kummers, unterwiesen zu werden, dem Wissen, das er angeblich unvollendet gelassen hatte. Der Bodhisatta erkannte sofort, dass der Junge von einem Verlangen brannte, das er noch nicht als solches erkannte, und erklärte sich bereit, ihn zu unterweisen, jedoch erst nach einer Zeit des Dienstes. Inzwischen hatte sich der Bodhisatta in eine Waldklause zurückgezogen, um für seine eigene Mutter zu sorgen, die hundertzwanzig Jahre alt und blind war.

Der Bodhisatta übertrug dem Jungen die unmittelbare Pflege seiner betagten Mutter: sie zu waschen, zu speisen und jedes Bedürfnis zu versorgen, so wie ein hingebungsvoller Sohn es tut. Doch fügte er eine eigenartige Weisung hinzu: Während der Jüngling ihre Hände, Füße, ihren Kopf und ihren Rücken massiere, solle er laut ausrufen, wie liebreizend sie auch im hohen Alter noch sei, und sich fragen, welche Schönheit sie in ihrer Jugend besessen haben müsse. Ihm wurde außerdem aufgetragen, dem Bodhisatta alles zu berichten, was die alte Frau darauf erwidere.

Tag für Tag verrichtete der Jüngling seinen Dienst und wiederholte die Lobpreisungen genau wie angewiesen, ohne je zu ahnen, was solche Worte, immer wieder in einen müßigen und ungeschützten Geist gegossen, schließlich hervorbringen könnten. Langsam, unwahrscheinlich, begann die alte, blinde Frau zu glauben, die Schmeichelei entspringe echtem Verlangen. Sie stellte sich vor, der schöne junge Diener begehre sie wirklich, und der Gedanke schlug Wurzeln, bis er nicht mehr zu verdrängen war.

Eines Tages fragte sie ihn geradeheraus, ob sein Herz an ihr hänge. Getreu der Weisung seines Meisters, alles ehrlich zu berichten, leugnete der Jüngling es nicht. Ermutigt sagte sie ihm, wenn er sie wirklich begehre, müsse er zuerst ihren eigenen Sohn, den Bodhisatta, töten, damit die beiden ungehindert zusammen sein könnten. Der Jüngling war entsetzt, doch er trug den Vorschlag genau so zu seinem Lehrer zurück, wie er angewiesen war, jedes Wort zu überbringen.

Der Bodhisatta war nicht überrascht. Er hatte von Anfang an geahnt, was ungezügeltes Begehren selbst einer schwachen, frommen alten Frau in den letzten Jahren ihres Lebens antun kann, und hatte die Prüfung gerade deshalb angelegt, damit es seinem Schüler sichtbar wurde, statt es ihm bloß zu sagen. Er schnitzte eine lebensgroße Figur aus dem Holz eines Feigenbaums, kleidete sie in seine eigenen Gewänder und legte sie auf sein Lager, als schliefe er dort. Dann gab er der alten Frau eine Axt und ließ den Jüngling ihre Hand an einer Schnur entlang zum Lager führen, wobei er ihr sagte, dies sei ihre Gelegenheit zuzuschlagen.

In dem Glauben, ihren eigenen Sohn zu treffen, ließ die alte Frau die Axt auf die Kehle der hölzernen Figur niedersausen. Der dumpfe, leblose Aufprall von Holz statt von Fleisch verriet ihr sofort, was sie getan hatte und wer sie in Wahrheit zu werden bereit war. Der Schock dieser Erkenntnis war mehr, als ihr schwacher Körper ertragen konnte, und sie starb auf der Stelle; ihre Zeit, so erzählt die Geschichte, sei bereits gekommen gewesen.

Als er die ganze Kette der Ereignisse miterlebte, begriff der Jüngling endlich, was sein Lehrer ihm hatte zeigen wollen: dass Begehren, ungezügelt und ungeprüft, in jedem Menschen die Vernunft übermannen kann, so alt, so fromm oder so unwahrscheinlich er auch sein mag, und ihn zu Taten treiben kann, die er sonst nie in Betracht gezogen hätte. Vor seinem Meister erklärte er, dass Frauen ohne Zügel zu verschlingendem Feuer werden könnten, von der eigenen Leidenschaft verzehrt, und dass er selbst solche Verstrickungen hinter sich lassen und in einer Einsiedelei Frieden suchen wolle. Von der Verblendung gereinigt, die ihn verwirrt und unruhig nach Hause geschickt hatte, sammelte er seinen Geist und kehrte zu einem Leben disziplinierten Studiums zurück.

Nach Abschluss der Erzählung benannte der Buddha die Gestalten der alten Geschichte mit Menschen, die den versammelten Mönchen bekannt waren. Die Mutter des Schülers jener Tage sei Bhaddā Kapilānī gewesen, die später eine führende Nonne wurde; der Vater des Schülers sei Mahā-Kassapa gewesen, einer der vornehmsten Jünger des Buddha; der bekümmerte Schüler sei Ānanda gewesen, der Diener des Buddha selbst; und der weise Lehrer, der die Prüfung ersonnen hatte, sei der Buddha selbst in jenem früheren Leben gewesen.

Das Asatamanta-Jātaka überliefert keine Geschichte vom Versagen einer bestimmten Frau, sondern eine Warnung an jeden, der sich für sicher vor dem Begehren hält. Alter, Frömmigkeit und ein Leben lang geübte Zügelung erwiesen sich nicht als Schutz, sobald das Verlangen eine Lücke fand, und es brauchte die sorgfältig inszenierte Vorführung eines Lehrers, nicht eine Predigt, um einen verblendeten Schüler die Wahrheit klar genug sehen zu lassen, um von seiner eigenen ungezügelten Sehnsucht umzukehren. Die Nr. 61 hat Bestand, weil die Prüfung, die sie beschreibt, indem sie den Schleier der Täuschung abzieht, bis eine Begierde ihre eigene Gefahr zeigt, heute ebenso eindringlich ist wie damals in Takkasilā.