Asilakkhaṇa Jātaka

Im Königreich Kosala hatte sich ein königlicher Kaplan seinen Ruf auf eine eigenartige Fähigkeit gebaut: Er behauptete, durch das Riechen einer frisch geschmiedeten Klinge beurteilen zu können, ob das Schwert seinem Besitzer Glück bringen würde. In Wahrheit sagte ihm sein Nasensinn nichts; er bevorzugte denjenigen Schmied, der ihm die größte Bestechung zahlte, und erklärte jedes andere Schwert als unglücklich. Der Buddha erzählte seinen Mönchen diese gegenwärtige Geschichte von einem korrupten Schwertprüfer, enthüllte dann jedoch, daß derselbe Fehler und Schicksal sich bereits einmal zuvor, in einem weit älteren Leben, ereignet hatten.

In jenem fernen Zeitalter, als ein ähnlich korrupter Kaplan in Benares diente, wurde ein ehrlicher Schmied müde, Bestechungen zu zahlen, um sein ehrlich gefertigtes Schwert als glücklich erklärt zu bekommen. Er mahlte Pfeffer fein und packte ihn in die Scheide seines neuesten Blattes, bevor er es dem Kaplan zur Beurteilung vorlegte. Der Kaplan zog das Schwert an seine Nase für seinen gewöhnlichen tiefen, selbstsicheren Schnüffler, und der Pfeffer tat genau das, worauf der Schmied gehofft hatte. Ein heftiges Niesen beugte ihn zusammen, und die Bewegung trieb seine Nase geradewegs gegen die Kante des Schwertes und trennte ihre Spitze ab, bevor das ganze Gericht dieses sah.

Der König ließ seine Ärzte herbeirufen, die dem Kaplan eine künstliche Nasenspitze so geschickt bemalt anfertigten, daß niemand, der es nicht wußte, sie von seiner eigenen unterscheiden konnte. Der Kaplan kehrte zu seinen früheren Pflichten zurück, als wäre nichts geschehen; sein Schwerturteil war nicht ehrlicher als zuvor.

Der König dieses Reiches hatte keinen Sohn, nur eine Tochter und einen Neffen, den er am Hofe wie seinen eigenen Sohn aufgezogen hatte. Der Neffe, der der Bodhisattva war, kam zu lieben seine Cousine die Prinzessin, und sie liebte ihn wiederum. Aber der König beabsichtigte, sie beide in ferne Königshäuser zu heiraten, um seinen Einfluß auszuweiten, statt sie untereinander zu vermählen. Er hielt die zwei getrennt und wollte nicht von ihrer Vereinigung hören.

Unwillig, diese Trennung zu akzeptieren, bezahlte der Bodhisattva eine alte Frau, die in Betrug bewandert war, ihm zu helfen. Sie ging zum König und erzählte ihm, daß seine Tochter unter einen bösen Einfluß geraten sei, der nur durch ein Ritual auf dem Friedhofsgelände der Stadt gewichen werden könne. Dort würde die Prinzessin reglos wie tot liegen, während die Heimsuchung aus ihr gezogen würde. Der König, beunruhigt um seine Tochter, gestattete das Ritual. Der Bodhisattva verbarg sich unter der Prinzessin während des Ritus, Pfeffer bei sich tragend. In dem Augenblick, als die versammelten Diener in ihrer angespannten Wacht am meisten aufgesogen waren, ließ er den Pfeffer wirken und nieste, als ob der reglose Körper neben ihm zu leben begonnen habe. Die Diener, überzeugt, daß ein Leichennam erwachte, flohen in Entsetzen vom Gelände, und in dem Gewirr entkamen Prinz und Prinzessin zusammen.

Als das Paar sicher verheiratet war, kehrte die alte Frau zum König zurück und erzählte ihm die Wahrheit davon, was sie veranstaltet hatte. Des Königs Zorn währte nicht lange. Da er erfuhr, wie gut seine Tochter und sein Neffe zusammenpaßten, natürlich wie Ghee sich in Reisbrei mischt, akzeptierte er die Eheschließung und trug mit der Zeit seinen Thron an beide ab.

Als der Bodhisattva König wurde, behielt er denselben Kaplan in seinem Dienste, die künstliche Nasenspitze noch immer sorgfältig bemalt an ihrem Platz. Eines Tages, als der Kaplan in der Sonne arbeitete, schmolz die Hitze das Wachs unter der falschen Spitze und es fiel vor dem ganzen Gericht ab, die alte Verletzung enthüllend für das, was sie war. Statt den Mann für seine Jahre der Korruption zu bestrafen, beobachtete der neue König nur, daß ein Niesanfall dem Kaplan seine Nase gekostet hatte, während ein Niesanfall von ihm selbst ihm ein Königreich und eine Königin gewonnen hatte. Dasselbe kleine Unglück, sagte er, konnte sehr verschiedene Schicksale erfüllen, je nachdem, was ein Mann in seinen Händen trug, als es ihn traf.

Die Belehrung ist auf die Weise gebaut, daß eine einzelne Ursache, ein Niesanfall, durch die ganze Geschichte läuft und trotzdem zwei völlig verschiedene Ergebnisse hervorbringt. Im Fall des Kaplan enthüllte es einen jahrelangen Betrug und konnte nicht mehr festgehalten oder verheimlicht werden, nachdem die Hitze ihre Arbeit getan hatte. Im Fall des Bodhisattva wurde eben jene gewöhnliche körperliche Handlung absichtlich herbeigerufen, um eine Ungerechtigkeit zu beseitigen, und verwandelte etwas Unwillkürliches in die Angel, auf die eine verbotene Liebe ihren Weg zu einem legitimen Thron fand. Jataka Nr. 126 des Palikanon verzeichnet beide Niesanfälle nebeneinander gerade deshalb, damit kein Leser die Lehre als eine Frage des Niesens überhaupt verwechselt. Die Lektion betrifft das, worauf eine Person ihr Leben aufgebaut hat, und das, was ein gewöhnlicher, unkontrollierbarer Augenblick letztlich davon enthüllt.

Des neuen Königs Wahl, den enthüllten Kaplan in seinem Dienste zu behalten, statt ihn in Schande auszustoßen, schließt die Geschichte auf einer unerwarteten Note der Mäßigung. Der Bodhisattva hatte allen Grund, den Mann streng zu richten, da er aufgewachsen war, während man seine Korruption jahrelang ungestraft ließ, und doch wählte er statt dessen, die Ironie einfach auszusprechen und ohne Grausamkeit voranzuschreiten. Die Geschichte legt nicht nahe, daß des Kaplan Unehrlichkeit ohne Besserung blieb, denn sein Betrug stand nun offen vor dem ganzen Gericht da für jedermann zu sehen. Sie legt nur dar, daß die Offenbarung selbst Folge genug war, und daß ein in seinem eigenen Glück gesicherter König keinen Bedarf hatte, Strafe zu einer Schande hinzuzufügen, die des Kaplan eigene Gewohnheiten ihm bereits zweimal gebracht hatten.