Assaka Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 207 des Pali-Kanons, über einen Mönch, der von anhaltender Sehnsucht nach der Frau gequält wurde, die er zurückgelassen hatte, als er das klösterliche Leben betrat. Der Buddha erklärte, dass dieselbe Anhaftung auch in einer früheren Geburt Leid verursacht hatte, und berichtete eine Erzählung aus jenem früheren Leben, um zu zeigen, wie vollständig solche Sehnsucht durch einen einzigen, unerschrockenen Blick auf die Vergänglichkeit beantwortet werden kann.

König Assaka regierte die Stadt Potali im Königreich Kāsi und schätzte seine Hauptgemahlin Ubbarī, eine Frau von unvergleichlicher Anmut, höher als seine königlichen Pflichten. Als die Königin plötzlich starb, verfiel der König in untröstlichen Kummer. Er ließ ihren Leichnam in einem Sarg unter seinem eigenen Lager aufbewahren und lag dort sieben Tage lang ohne Speise, wobei er jede Bitte seiner Familie und seiner Minister, aufzustehen und die Regierung seines Reiches wieder aufzunehmen, ausschlug.

Zu jener Zeit lebte der Bodhisatta als entsagender Asket im Himalaya, im Besitz höherer Erkenntnisse, die er durch tiefe Meditation erlangt hatte, darunter eine göttliche Schau, mit der er entfernte Ereignisse überblicken konnte. Als er sah, wie König Assaka in seinem Kummer dahinschwand, beschloss der Bodhisatta, nach Potali zu reisen, um den König von einer Anhaftung zu befreien, die keinem Zweck mehr dienen konnte. Ein junger Brahmane aus Potali, der künftige Sāriputta, traf auf den strahlenden Asketen und überbrachte dem trauernden König die Kunde von seiner Ankunft; dieser ging sogleich zu ihm und bat um jeden Trost, den er geben konnte.

Der Bodhisatta sagte dem König unverblümt, dass Ubbarī bereits den Tod durchschritten und gemäß ihrem eigenen Karma eine neue Wiedergeburt angetreten habe. Da ihre Eitelkeit im Leben die verdienstvollen Taten verdrängt hatte, sei sie im selben Park als weiblicher Mistkäfer wiedergeboren worden. Der König weigerte sich zu glauben, dass seine zarte, duftende Königin zu einem so niedrigen Wesen geworden sein könnte. Der Bodhisatta rief mit seiner Kraft den Käfer und seinen Gefährten herbei, die einen Dungball über das Gras rollten, und verlieh dem Insekt menschliche Sprache, damit es selbst antworten könne.

Auf Fragen nach ihrem früheren Leben als Königin und danach, ob sie den König, der vor ihr stand, noch liebe, antwortete der Käfer ohne Zögern, dass ihr früheres Dasein als Königin beendet sei. Altes Vergnügen und altes Leid, sagte sie, würden durch neues Vergnügen und neues Leid verdrängt. Sie erklärte, der männliche Mistkäfer, der neben ihr Dung rolle, sei ihr nun tausendfach lieber als König Assaka es je gewesen sei, und sie sähe lieber dem König Schaden zugefügt, als ihren gegenwärtigen Gefährten zu verlieren.

Als König Assaka diese Worte in der Stimme seiner früheren Königin vernahm, löste sich sein Schmerz augenblicklich auf. Die Täuschung einer Liebe, die irgendwie Tod und Wiedergeburt überdauern könne, lag ihm in den denkbar schlichtesten Worten offen vor Augen. Er befahl, den aufbewahrten Leichnam zu entfernen und mit den gebührenden Riten zu verbrennen, nahm mit der Zeit eine neue und tugendhafte Königin an und kehrte mit klarer Einsicht zur Regierung seines Reiches zurück, statt in der Lähmung der Trauer, die ihn sieben Tage lang festgehalten hatte.

Zum Abschluss der Lehre benannte der Buddha die Gestalten über beide Leben hinweg. Der Mönch, der in der Gegenwart von Sehnsucht nach seiner früheren Frau gequält wurde, sei in jenem früheren Leben König Assaka gewesen; die Frau, die er nicht loslassen konnte, sei in ihrer königlichen wie in ihrer Insektengeburt Ubbarī gewesen; der junge Brahmane aus Potali, der den König zum Asketen brachte, sei Sāriputta gewesen; und der Buddha selbst sei der Asket gewesen, dessen mitfühlendes Eingreifen den König von einem Kummer befreite, den die Anhaftung allein nie aus sich heraus hätte lösen können.

Die buddhistische Kommentarliteratur merkt an, dass der Bodhisatta dem König einfach hätte sagen können, die Liebe seiner Königin sei erloschen, ohne die bestimmte, unwürdige Gestalt ihrer Wiedergeburt zu nennen. Das Jātaka besteht gerade deshalb auf dem Mistkäfer, weil seine Niedrigkeit das volle Gewicht der Lehre trägt. Ein milderer Bericht hätte den König frei gelassen, sich vorzustellen, eine edlere Anhaftung habe die seine ersetzt, ein Trost, der die Lehre gemildert, aber nicht entfernt hätte. Indem er ihn stattdessen mit dem schlichten Bild seiner einst schönen Königin konfrontierte, die nun inmitten von Dung zufrieden ist, sich von Abfall nährt und an einen Insektengefährten gebunden ist, den sie ihm vorzieht, versagte der Bodhisatta dem König jede würdevolle Erzählung, in die er sich hätte zurückziehen können. Er musste die Anhaftung selbst als das sehen, was ihn gefangen hielt, und nicht nur seinen besonderen Gegenstand der Anhaftung.

Der Mönch der Rahmenerzählung verwechselt, wie vor ihm König Assaka, ein Gefühl, das einst beständig schien, mit etwas, das einen dauernden Anspruch auf seine Aufmerksamkeit hat. Er erkennt nicht, dass der Mensch, nach dem er sich sehnt, in jedem bedeutsamen Sinne bereits ein anderer geworden ist, geformt von Jahren und Entscheidungen, die er nicht mehr teilt. Die Lehre des Jātaka trifft die stille, private Sehnsucht eines gewöhnlichen Mönchs ebenso unmittelbar wie den öffentlichen, lähmenden Kummer eines Königs. Was an Freude oder Schmerz zwei Menschen einst aneinander band, wird mit der Zeit auf beiden Seiten durch neues Vergnügen und neues Leid verdrängt und ersetzt, und das Festhalten an dem, was bereits vergangen ist, verlängert nur ein Leid, das allein die Einsicht beenden kann.