Baka-Jataka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 38, so wie es die Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, in Jetavana. Die Erzählung handelt von einem Mönch, der im Umgang mit Gewändern außerordentlich geschickt war – im Zuschneiden, Zusammenfügen, Anordnen und Nähen. Wegen dieser Fertigkeit nannten ihn die Leute den Gewandschneider.

Er hatte einen Kunstgriff. Er nahm alte Stoffreste und fertigte daraus ein weiches, ansehnliches Gewand. Nachdem er es gefärbt hatte, gab er eine Stärkelauge darauf und rieb es mit einer Muschel, bis es schmuck und neu aussah. Dann legte er es beiseite.

Andere Mönche, die nicht zu nähen verstanden, brachten ihm frischen Stoff und baten ihn, ein Gewand daraus zu fertigen. Er sagte, ein Gewand brauche lange Zeit, er habe aber gerade ein fertiges. Ließen sie ihm ihren Stoff da, könnten sie stattdessen sein Gewand nehmen. Da sie nur die feine Farbe sahen, hielten sie es für haltbar, und sie übergaben ihren neuen Stoff.

Wenn das Gewand später in heißem Wasser gewaschen wurde, zeigte sich sein wahrer Zustand. Die abgenutzten Stellen kamen hier und dort zum Vorschein, und die Besitzer bereuten den Handel. Auf diese Weise wurde der Gewandschneider in Jetavana dafür bekannt, jeden zu betrügen, der zu ihm kam.

In einem Weiler lebte ein anderer Gewandmacher, der die Leute auf dieselbe Weise betrog. Seine Freunde unter den Mönchen erzählten ihm, dass es in Jetavana einen Gewandmacher gebe, der alle ebenso betrüge wie er selbst. Der Dorfbewohner dachte, er werde diesen Stadtmann überlisten.

Er fertigte aus Lumpen ein sehr feines Gewand und färbte es in einem schönen Safranton. Er zog es an und ging nach Jetavana. Im selben Augenblick, als der Gewandschneider es sah, begehrte er es.

Der Gewandschneider fragte, ob der Besucher das Gewand selbst gefertigt habe, und dieser bejahte es. Der Gewandschneider bat darum und versprach ein anderes im Tausch. Der Dorfbewohner erwiderte, dass Mönche auf dem Land es schwer hätten, die notwendigen Gegenstände zu erhalten. Wenn er das Gewand weggäbe, was würde er dann selbst tragen?

Der Gewandschneider bot neuen Stoff aus seiner eigenen Unterkunft an. Der Besucher sagte, er habe seine eigene Handarbeit vorgezeigt, doch wenn der andere darauf bestehe, werde er das Angebot annehmen. Er tauschte das Lumpengewand gegen den neuen Stoff und ging seines Weges.

Der Gewandschneider trug das Gewand, und wenig später wusch er es in warmem Wasser. Er sah, dass es aus Lumpen gefertigt war, und schämte sich. Die Nachricht, dass der Schneider von Jetavana von einem Gewandmacher vom Land betrogen worden war, verbreitete sich in der ganzen Ordensgemeinschaft.

Eines Tages saßen die Mönche in der Halle der Wahrheit, dem Versammlungsraum des Klosters, und sprachen darüber. Der Buddha kam herein und fragte, worüber sie sprächen, und sie berichteten es ihm. Er sagte, dies sei nicht das erste Mal, dass der Gewandmacher von Jetavana andere betrogen habe, und auch nicht das erste Mal, dass er seinerseits betrogen worden sei. Dann erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Der Bodhisatta wurde einst als Baumgeist eines Baumes geboren, der nahe einem Lotusteich in einem Wald stand. In jener Gegend sank das Wasser eines bestimmten kleinen Teiches jeden Sommer sehr tief. Viele Fische lebten darin.

Ein Kranich sah sie und dachte: „Ich muss einen Weg finden, diese Fische zu umgarnen und zu fressen.“ Er setzte sich am Rand des Wassers nieder, in tiefe Gedanken versunken. Die Fische bemerkten ihn und fragten, worüber er nachdenke.

Der Kranich antwortete, er denke an sie. Das Wasser sei niedrig, die Nahrung knapp und die Hitze groß. Er frage sich, was sie tun würden. Sie fragten, was sie tun könnten, und er bot an, sie einzeln in seinem Schnabel zu einem schönen großen Becken zu tragen, das mit den fünf Arten von Lotus bedeckt sei.

Die Fische erwiderten, seit Anbeginn der Welt habe sich kein Kranich um Fische gesorgt. Sie vermuteten, dass er sie einzeln fressen wolle. Der Kranich entgegnete, er werde sie nicht fressen, solange sie ihm vertrauten. Wenn sie daran zweifelten, dass es einen solchen Teich gebe, könnten sie einen aus ihrer Mitte mit ihm schicken, um ihn zu sehen.

Die Fische wählten einen großen, auf einem Auge blinden Fisch, den sie für ebenbürtig mit dem Kranich hielten, im Wasser wie auf dem Land. Der Kranich trug ihn zum See, zeigte ihm das ganze Becken und brachte ihn zurück. Der Fisch sprach dann von dessen Reizen. Begierig aufzubrechen, baten die Fische den Kranich, sie hinüberzutragen.

Der Kranich nahm zuerst den großen einäugigen Fisch. Er tat so, als steuere er auf das Becken zu, landete aber an einem Varaṇa-Baum, einem blühenden Baum, der an Flussufern häufig ist, auf dessen Ufer. Er warf den Fisch in eine Astgabel des Baumes, tötete ihn und ließ die Gräten am Fuß des Baumes fallen. Dann kehrte er zurück, sagte, er habe jenen hineingeworfen, und verlangte den nächsten. So fraß er sie alle, einen nach dem anderen.

Schließlich war kein Fisch mehr übrig, doch in dem Teich war noch eine Krabbe. Der Kranich wollte auch sie fressen. Er sagte der Krabbe, er habe alle Fische in ein schönes großes Becken gebracht, und bot an, sie ebenfalls mitzunehmen.

Die Krabbe fragte, wie er sie tragen wolle. Der Kranich sagte, er werde sie im Schnabel halten. Die Krabbe entgegnete, der Kranich könne sie fallen lassen. Sie dachte bei sich, dass der Kranich die Fische tatsächlich nicht in das Becken gebracht hatte. Würde der Kranich sie wirklich hineinbringen, wäre alles gut. Wenn nicht, werde sie dem Kranich den Kopf abkneifen.

Die Krabbe sagte, der Kranich könne sie nicht fest genug halten, während Krabben einen sehr festen Griff hätten. Könne sie sich mit ihren Scheren am Hals des Kranichs festhalten, so werde sie mitfahren. Ahnungslos stimmte der Kranich zu. Die Krabbe umklammerte seinen Hals wie die Zangen eines Schmieds und sagte, sie könnten aufbrechen.

Der Kranich zeigte ihr zuerst das Becken und flog dann auf den Baum zu. Die Krabbe sagte, das Becken liege in der anderen Richtung. Der Kranich erwiderte, er sei kein Onkel und die Krabbe kein Neffe, und hieß sie, auf den Haufen von Gräten am Fuß des Baumes zu schauen. Die Krabbe sagte, die Fische seien durch ihre eigene Torheit gefressen worden, sie aber werde dem Kranich keine Gelegenheit dazu geben. Sie werde stattdessen den Kranich töten.

Die Krabbe schloss ihre Scheren fester um die Kehle des Kranichs. Der Kranich zitterte um sein Leben, den Schnabel geöffnet und Tränen laufend. Er schwor, dass er sie nicht fressen werde, und flehte, verschont zu werden.

Die Krabbe hieß ihn, zum Teich hinabzufliegen und sie hineinzusetzen. Der Kranich tat es und setzte die Krabbe auf den Schlamm am Wasserrand. Bevor sie ins Wasser ging, kniff die Krabbe dem Kranich den Kopf ab, so sauber, wie man einen Lotusstängel mit einem Messer abschneidet.

Der Baumgeist, der in dem Baum lebte, sah dieses wundersame Schauspiel. Er ließ den ganzen Wald vor Beifall widerhallen und sprach eine Strophe. Sie besagt, dass List den Schlauen selbst nicht zum Vorteil gereicht, und lädt den Zuhörer ein zu bedenken, was der listige Kranich von der Krabbe erhielt.

Der Buddha sagte den Mönchen, dies sei nicht das erste Mal gewesen, dass der Gewandschneider von Jetavana vom Gewandmacher vom Land betrogen worden sei. Auch in der Vergangenheit sei er auf dieselbe Weise betrogen worden. Dann benannte er die damalige Geburt. Der Gewandschneider von Jetavana war der Kranich jener Tage, der Gewandmacher vom Land war die Krabbe, und der Buddha selbst war der Baumgeist.

Das Jātaka Nr. 38 ist eine Erzählung mit trockenem Humor. Der Plan des Kranichs funktioniert, solange alle ihm vertrauen, und scheitert sofort an jemandem, der sein Wort nicht annimmt. Die Krabbe streitet nicht und hält keine Predigt. Sie sorgt lediglich dafür, dass der Kranich ihr nicht schaden kann, und wartet dann ab, was der Kranich vorhat.

Der Buddha nutzte die Geschichte, um den Mönchen zu zeigen, dass Betrug zu Gegenbetrug einlädt. Wer seinen Handel auf Täuschung gründet, kann eines Tages einem geschickteren Betrüger begegnen. Die Erzählung lehrt nicht Schlauheit um ihrer selbst willen. Sie zeigt, dass die Listigen am Ende scheitern und dass sorgfältiges Vertrauen, das geprüft wird, bevor man es gewährt, eine Form von Weisheit ist.