Culla-Paduma Jātaka

Das Culla-Paduma Jātaka des Pāli-Kanons, Nummer 193 unter den Geburtserzählungen des Buddha, wurde in Jetavana einem Mönch erzählt, dessen Entschlossenheit beim Anblick einer kunstvoll geschmückten Frau ins Wanken geraten war, die durch die Stadt ging – eine Frau, die im abschließenden Identifizierungsteil des Buddha als Laienanhängerin Cincā benannt wird. Um zu zeigen, wie weit ein wankelmütiges Herz einen Menschen führen kann, der ihm vollständig vertraut, erzählte der Buddha diese Geschichte aus der Vergangenheit.

Vor langer Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als sein ältester Sohn geboren, Prinz Paduma. Aus Furcht, seine Söhne könnten eines Tages gegen ihn vorgehen, verbannte der König Paduma und seine sechs jüngeren Brüder samt ihren Ehefrauen in eine unwegsame Wildnis und schickte sie ohne Vorräte für die Reise hinaus.

Als das Essen zur Neige ging, drückte der Hunger von Tag zu Tag stärker auf die Brüder, und einer nach dem anderen nahmen sie in sechs furchtbaren Tagen das Leben ihrer eigenen Ehefrauen, um selbst zu überleben. Jeden Tag legte Paduma, damit seine eigene Frau nicht demselben Ende entgegengehen musste, still einen Teil dessen beiseite, was der Tag bescherte. Als der siebte Tag kam und die Brüder ihren Hunger auf sie richteten, konnte er ihnen seine aufgesparten Anteile anbieten und sie verschonen.

In jener Nacht, als die anderen eingeschlafen waren, nahm Paduma seine Frau und schlüpfte mit ihr allein in die Wildnis, und er wählte die Flucht statt des Zusehens, wie dasselbe Schicksal sie erreichte, das bereits sechs andere gefordert hatte.

Tief im ausgedörrten Land jenseits des Lagers brach seine Frau vor Durst und Erschöpfung zusammen. Da er ihr sonst nichts anbieten konnte, schlug Paduma mit dem Schwert in sein eigenes Knie und ließ sie aus der Wunde trinken, bis ihre Kraft ausreichte, um weiterzugehen. Ihr den restlichen Weg stützend, fand er ein Stück fruchtbaren Landes nahe dem Ganges, baute eine Hütte aus Blättern und ließ sich dort nieder, um sich zu erholen und für sie zu sorgen.

Eines Tages fand Paduma einen Mann, der in einem Korb den Fluss hinabtrieb, dem Hände, Füße, Nase und Ohren als Strafe für ein früheres Verbrechen abgeschnitten worden waren. Von Mitgefühl bewegt, trug Paduma den Mann in die Hütte, reinigte seine Wunden und ernährte ihn während seiner Genesung täglich, ohne auch nur zu ahnen, was seine eigene Frau für den Fremden empfinden würde, den er gerettet hatte.

Mit der Zeit wandte Padumas Frau ihre Zuneigung dem hilflosen Mann zu, den sie ihren Gemahl hatte gesund pflegen sehen, und begann nach einem Weg zu suchen, den Gemahl loszuwerden, der zwischen ihnen stand. Sie erzählte Paduma, sie habe gelobt, zu seiner Genesung den Geist eines nahen Berges zu ehren, und führte ihn unter diesem Vorwand einen steilen Pfad zu dessen Gipfel hinauf.

Oben angekommen, stieß sie ihn von hinten und schleuderte ihn über den Rand und erklärte, sie habe endlich den Rücken ihres Feindes gesehen. Doch Paduma starb nicht bei dem Sturz. Er landete unversehrt in den belaubten Ästen eines Feigenbaums, der aus der Felswand wuchs, und ein dort lebender Waran trug ihn über die verborgenen Pfade des Berges hinab zum ebenen Land.

Bald drang die Nachricht in die Wildnis, dass der alte König von Benares gestorben sei, und die Minister, die einen Thronerben suchten, fanden Paduma und brachten ihn heim, um ihn zu krönen. Als König Lotus gründete er sechs Hallen der Mildtätigkeit in der ganzen Stadt und verschenkte täglich sechshunderttausend Geldstücke an jeden, der sie benötigte.

Jahre später kam die Frau, die Paduma für tot zurückgelassen hatte, nach Benares. Sie trug den verstümmelten Mann in einem Korb auf dem Kopf und bettelte von Tür zu Tür. Die Bürger lobten sie für das, was wie Hingabe an einen verkrüppelten Verwandten aussah. Durch ihr Lob ermutigt, brachte sie den Korb vor den berühmt freigebigen König Lotus selbst, ohne den Gemahl zu erkennen, den sie einst von einem Felsen gestoßen hatte.

Vor dem ganzen Hof gab König Lotus zu erkennen, wer er war und wer sie war. Er erklärte unumwunden, dies sei genau jene Frau, die ihn einst sein eigenes Blut hatte trinken lassen, nur um ihn dann für den verkrüppelten Mann, den sie nun trug, von einem Berg zu stürzen. Bestürzt darüber, erkannt zu werden, fand sie keine Worte zu ihrer Verteidigung.

Obwohl der Hof strenge Strafe forderte, mäßigte König Lotus die Gerechtigkeit durch Gnade. Er ließ den Korb so fest an ihrem Kopf befestigen, dass sie ihn nie wieder selbst ablegen konnte, und schickte sie aus dem Königreich, noch immer mit eben jener Last, die sie statt des Lebens ihres Gemahls gewählt hatte.

Als die Erzählung beendet war, offenbarte der Buddha, wer ihre Gestalten gewesen waren. Die sechs Brüder waren bestimmte ältere Mönche gewesen, die treulose Frau war die Laienanhängerin Cincā gewesen, der verstümmelte Mann war Devadatta gewesen, der Waran war Ānanda gewesen, und der Buddha selbst war Prinz Paduma gewesen, später König Lotus.

Was diese Erzählung dem schwankenden Mönch bot, war kein Urteil über jede Frau, der er je begegnen könnte, sondern ein Maß dafür, wie weit man einer Hingabe trauen kann, die allein auf dem Äußeren beruht, im Vergleich zu einer Hingabe, die sich in Not bewährt hat. Paduma hatte seiner Frau bereits sein eigenes Blut aus dem Körper gegeben, bevor sie sich gegen ihn wandte, um eines Mannes willen, den er aus einem Fluss gerettet hatte. Die Gnade des Königs ihr gegenüber am Ende zeigte, dass selbst der tiefste Verrat keine gleich grausame Vergeltung verlangte, sondern nur eine klare Benennung dessen, was geschehen war, und eine Strafe, die dazu passte.