Dadhivāhana Jātaka

Das Jātaka Nr. 186 des Pali-Kanons beginnt nicht mit König Dadhivāhana selbst, sondern mit vier Brüdern aus Kāsi, dem Reich mit der Hauptstadt Benares, die gemeinsam der Welt entsagten und im Himalaya das Leben von Asketen aufnahmen. Als der älteste der vier Brüder starb, wurde er als Sakka, der Herr der Götter, wiedergeboren, und mit der Zeit kehrte er zurück, um die drei verbliebenen Asketen zu besuchen. Jedem von ihnen schenkte Sakka einen Schatz. Der eine erhielt einen Rasierstahl, der zugleich als Axt dienen konnte. Ein anderer erhielt eine Trommel, deren zwei Felle die Elefanten entweder vertreiben oder zu Gefährten machen konnten. Der dritte erhielt eine Schale, aus der nach dem Willen ihres Besitzers ein Strom von Quark fließen konnte.

Ein Mann aus Kāsi, schiffbrüchig und verzweifelt, wurde auf eine Insel gespült, wo ein wildes Wildschwein einen Wunschjuwel besaß, der seinen Träger durch die Luft tragen konnte. Während das Wildschwein schlief, ergriff der Mann den Juwel und erhob sich in den Himmel; das Wildschwein, seines Juwels beraubt, fand sein Ende. Mit dem Juwel reiste er in den Himalaya, fand die drei Asketen und erkannte sogleich, was ihre Schätze wert waren. Er bot den Juwel im Tausch gegen den Rasierstahl-Axt an, und der erste Asket, ihm vertrauend, willigte in den Tausch ein. Ebenso verfuhr er mit dem zweiten Asketen um die Trommel und mit dem dritten um die Quarkschale.

Nach jedem Tausch befahl der Mann, sobald er sich in Sicherheit befand, der eben gewonnenen Rasierstahl-Axt, jenen Asketen niederzuschlagen, der ihm vertraut hatte, und den Juwel in seine Hand zurückzubringen. Dies geschah dreimal, und als er den Himalaya verließ, lebte keiner der drei mehr, der von dem Tausch hätte berichten können. Nun besaß er den Juwel und die drei Zauberschätze, die niemals einem einzelnen Menschen hätten gehören dürfen.

Mit seinen Schätzen zog er Benares entgegen, hielt vor der Stadt inne und ließ dem König die Botschaft überbringen: Entweder überlasse er das Reich, oder er stelle sich zum Kampf. Als der König ausrückte, schlug der Mann die Trommel, und ein vierfaches Heer erhob sich um ihn; dann kippte er die Quarkschale um, und ein gewaltiger Strom von Quark überflutete das Heer des Königs. Auf seinen Befehl brachte die Rasierstahl-Axt ihm das Haupt des Königs, und niemand vermochte ihm zu widerstehen. Als er in die Stadt einzog, wurde er gesalbt und zum König erhoben, und er nahm den Namen Dadhivāhana an, den Quarkträger, zu Ehren eben jener Schale, die ihn von einem Schiffbruch auf den Thron getragen hatte. Er regierte Benares in einem Glanz, der auf Schätzen beruhte, die drei vertrauensvolle Asketen das Leben gekostet hatten.

Eines Tages trieb ein Mangokern den Fluss herab, aus dem fernen See Kannamuṇḍa kommend, und spülte nahe der königlichen Badestelle ans Ufer. König Dadhivāhana befahl seinen Gärtnern, ihn auf dem königlichen Gelände zu pflanzen, und der Baum, der daraus wuchs, übertraf jeden Mangobaum vor ihm; seine Früchte waren so duftend und süß, dass der König sie über alle seine anderen Besitztümer stellte.

Stolz auf seinen Baum über jeden Rivalen hinaus, sandte König Dadhivāhana Körbe mit dessen Früchten als diplomatische Geschenke an benachbarte Könige. Doch zuvor durchstach er jeden Kern mit einer Nadel, damit kein anderes Reich jemals einen Baum hervorbringen könnte, der dem seinen gleichkäme. Ein benachbarter König, tief gekränkt, ein absichtlich verdorbenes Geschenk erhalten zu haben, bevor es überhaupt eintraf, beschloss, die Beleidigung dadurch zu beantworten, dass er jenen Baum zugrunde richtete, der sie verursacht hatte.

Der gekränkte König schickte einen geschickten Gärtner nach Benares, mit geheimen Anweisungen, sich eine Stellung bei der Pflege des königlichen Mangobaums zu verschaffen und danach seine Süße von innen her zu vernichten. Der Gärtner bewies sein Können, wurde als Hüter des Baumes aufgenommen und begann sogleich, die gesunden Sträucher um den Stamm zu entfernen. An ihrer Stelle pflanzte er bittere Nimbäume (Neem, medizinisch geschätzt, doch für seinen überaus bitteren Saft bekannt) und giftige Ranken und lenkte ihre Wurzeln so, dass sie unter der Erde mit den eigenen Wurzeln des Mangobaums verflochten wurden.

Innerhalb zweier Jahreszeiten war die Bitterkeit des Nimbaums und das Gift der Ranken in die eigenen Wurzeln des Mangobaums eingesickert und durch seinen Stamm emporgestiegen. Als die nächste Ernte reifte, sahen die Früchte genauso golden und vollkommen aus wie stets. Doch als König Dadhivāhana hineinbiss, fand er dort nur Galle und Gift, wo immer Süße gewesen war, und niemand am Hof vermochte zu erklären, wie ein Baum, den keine Klinge und keine Axt berührt hatte, sich gegen sich selbst gewendet hatte.

Es war der Bodhisattva, der in jenem Leben als eigener Ratgeber König Dadhivāhanas diente und entdeckte, was den Gärtnern des Hofes gänzlich entgangen war. Indem er die schwindende Süße des Mangobaums bis zu den unter der Erde verschlungenen Wurzeln zurückverfolgte, erklärte er dem König, dass sich die Natur des Baumes gar nicht verändert habe. Wurzel an Wurzel gebunden und Zweig mit Zweig verflochten, war die Bitterkeit seiner giftigen Nachbarn einfach in den einen Baum gewandert, der einst abseits von ihnen gestanden hatte. So geschieht es auch, dass die eigene Natur eines Menschen allmählich von eben jener Gesellschaft fortgetragen wird, die ihn Tag für Tag umgibt.

Auf den Rat des Bodhisattva ließ der König die Nimbäume ausreißen und die giftigen Ranken abreißen. Der verseuchte Boden wurde ausgehoben und ersetzt, und die Wurzeln des Mangobaums wurden mit Milch und süßem Wasser genährt, bis die Verderbnis wieder aus ihnen herausgezogen war. Innerhalb eines Jahres gewannen die Früchte des Baumes ihre alte himmlische Süße zurück. Der Bodhisattva nutzte den wiederhergestellten Baum, um dem Hof eine Lehre zu erteilen, die die Mangos selbst überdauerte: Auch die edelste Natur, die zu lange mit dem Verdorbenen und Bitteren verflochten bleibt, wird am Ende deren Früchte tragen statt ihrer eigenen.