Dūbhiya-makkaṭa Jātaka

Im Veluvana, dem Bambushain-Kloster bei Rājagaha, hatten sich die Mönche versammelt, um Devadattas Versagen zu besprechen, die Güte, die ihm erwiesen worden war, zu erwidern, und seine wiederholte Treulosigkeit gegenüber jenen, die seine Freunde gewesen waren. Der Buddha, der ihr Gespräch mit anhörte, sagte ihnen, dies sei bei Devadatta nichts Neues: Dieselbe Undankbarkeit habe auch sein Verhalten in einer fernen Geburt gekennzeichnet, lange bevor einer von beiden das Gewand genommen hatte. Um dies zu belegen, erzählte er die folgende Geschichte.

Im Königreich Kāsi, unter der Herrschaft König Brahmadattas, stand neben einer belebten Landstraße ein tiefer Brunnen ohne unmittelbaren Zugang zum Wasser. Fromme Wanderer, die diesen Weg zogen, zogen mit Seil und Eimer Wasser herauf und gossen es in einen neben dem Brunnen aufgestellten Trog, damit die Tiere anderer Reisender und überhaupt jedes durstige Waldgeschöpf als gutes Werk frei trinken konnten. Der Bodhisatta, in jenem Leben als Brahmane geboren, war einer dieser Reisenden, und die Affen, die in den umliegenden Wäldern lebten, hatten sich längst daran gewöhnt, dort Wasser zu finden.

Eine Zeitlang war niemand diesen Weg gezogen, um Wasser zu schöpfen, und der Trog stand trocken in der Sonne. Die Waldaffen, ihres gewohnten Trunkes beraubt, wurden durstig und elend und streiften unruhig in der Nähe des Brunnens umher, ohne eine Möglichkeit, das Wasser tief unten zu erreichen. In diesem Zustand fand der Bodhisatta sie, als er die Straße das nächste Mal entlangkam.

Als der Brahmane die Not der Tiere sah, schöpfte er mit Seil und Eimer Wasser aus dem Brunnen, ganz so, wie es der Brauch verlangte, und füllte den Trog, sodass ein durstiger Affe unter ihnen herabsteigen und trinken konnte. Der Affe tat dies gern und schlürfte das Wasser, bis sein Durst gestillt war, ohne dass sich bisher etwas von der Undankbarkeit andeutete, die nun folgen sollte.

Kaum hatte der Affe getrunken, wandte er sich gegen seinen Wohltäter, entblößte die Zähne und verzerrte das Gesicht zu einer spöttischen, drohenden Grimasse, wie Affen sie zeigen, wenn sie Unfug oder Verachtung im Sinn haben statt Dankbarkeit. Der Brahmane, der das Wasser mit einiger eigener Mühe nur geschöpft hatte, damit das durstige Geschöpf überleben könne, fand diese Antwort verwirrend und offensichtlich verletzend.

Er antwortete nicht mit Zorn. Stattdessen sprach er den Affen unmittelbar an und sagte sinngemäß, als dieser durstig und elend gewesen sei, habe er ihm das Wasser freimütig gegeben, und diese Grimassen seien nun der einzige Dank, den er dafür erhalte. Er sinnierte still, dass Güte, an ein solches Geschöpf verschwendet, vergebliche Mühe zu sein scheine, doch bereute er keineswegs, das Wasser überhaupt gegeben zu haben.

Der Affe, weit davon entfernt, durch diesen sanften Tadel beschämt zu werden, kündigte an, dem Brahmanen vor seiner Flucht noch eine weitere Unhöflichkeit zu erweisen. So sei es, sagt die Erzählung, einfach seine Art gewesen: Ein Wesen dieser Natur brauche weder Kränkung noch Anlass, um sich gegen einen Wohltäter zu wenden, denn Grobheit und Undankbarkeit seien bei ihm keine Reaktionen, sondern Gewohnheiten.

Schnell auf einen Ast gerade über der Stelle kletternd, wo der Brahmane stand, verunreinigte der Affe ihm von seinem Sitz aus den Kopf und floh sogleich in die Tiefe des Waldes. Zurück blieb der Mann, der sein Wasser geschöpft hatte, beschmutzt und allein neben dem Trog, den er eben seinetwegen gefüllt hatte.

Die Überlieferung bewahrt aus dieser Begegnung zwei kurze Verse: einen, der die besondere Undankbarkeit eines Geschöpfs verurteilt, das Wasser mit Beleidigung vergilt, und einen zweiten, der feststellt, dass ein solches grobes und drohendes Verhalten einfach der Natur des Affen entspreche und keine tiefere Ursache brauche als die Art des Tieres, das er ist. Zusammen verwandeln die Verse einen kleinen Zwischenfall am Wegesrand in eine feste Lehre über das Wesen des Undankbaren.

Als er die Erzählung im Veluvana beschloss, offenbarte der Buddha, dass der undankbare Affe jener Geburt Devadatta selbst gewesen sei und der Brahmane, der das Wasser schöpfte und die Beleidigung ohne Zorn ertrug, der Buddha in einem Leben lange vor seiner endgültigen Erleuchtung. Die Mönche, die an jenem Tag über Devadattas Treulosigkeit gesprochen hatten, besaßen nun in einer einzigen alten Geschichte eine lange Geschichte desselben Fehlers, die sich über viele Leben erstreckte.

Das Dubhiya-makkata-Jātaka, Nr. 174 im Pali-Kanon, wird weniger wegen einer dramatischen Rettung erinnert als wegen seines schlichten, fast alltäglichen Bildes der Undankbarkeit: ein durstiges Geschöpf, das freimütig Wasser erhält und die Gabe mit einem drohenden Gesicht und einer absichtlichen Beleidigung erwidert, bevor es davonläuft. Die buddhistische Kommentierung hat die ruhige, unverbitterte Antwort des Brahmanen seit langem als den Kern der Lehre der Erzählung gelesen, denn er schlug den Affen nicht und schwor auch nicht, künftig keine Güte mehr zu erweisen. Gutes, das um des Guten willen getan wird, hängt nicht vom Charakter dessen ab, der es empfängt, und eine einzelne Tat der Undankbarkeit, so stechend sie sein mag, sagt alles über das Geschöpf aus, das sie begeht, und nichts über den Wert der erwiesenen Güte.