Dummedha Jātaka

In Jetavana sprachen einige Mönche darüber, wie Devadatta es nicht ertragen konnte, jemanden den Buddha preisen zu hören, ohne von Neid verzehrt zu werden. Der Buddha erklärte ihnen, dies sei in ihm ein altes Muster und kein neues. Um zu zeigen, wie weit dieses Muster zurückreichte, erzählte er eine Geschichte aus einem weit zurückliegenden Leben.

In jenem früheren Zeitalter besaß in Rājagaha im Reiche Magadha ein König einen Staatselefanten von makelloser Schönheit, einen reinweißen Bullen von majestätischer Kraft und sanftem Wesen. Dieser Elefant war der Bodhisatta. Während eines großen Stadtfestes ritt der König ihn in einer Prozession durch Straßen, die von Bürgern gesäumt waren. Die Menge hatte nur Augen für den Elefanten, überschüttete ihn mit Lob und Lotusblüten, während der König selbst fast unbemerkt vorüberzog.

Der Stolz des Königs schlug in Neid um, da er durch seinen eigenen Besitz so vollständig überschattet wurde. Er beschloss, der Elefant dürfe nicht weiterleben, wenn er dafür die Verehrung seines Volkes an ein Tier abtreten müsse, und fasste den Entschluss, ihn auf eine Weise zu beseitigen, die nicht wie ein Mord aussah. Er befahl dem königlichen Elefantenführer, den Elefanten die steilen Höhen des Berges Vepulla hinaufzuführen, zu einer Felskante über einem senkrechten Abgrund voller scharfer Steine.

Am Rand der Klippe befahl der König dem Elefantenführer, den Elefanten auf drei Beinen stehen zu lassen, dann auf zwei und schließlich im Gleichgewicht auf einem einzigen Bein. Jede Forderung erfüllte das Tier mit derselben mühelosen Anmut. Da kein Versuch die Haltung des Tieres erschüttern konnte, befahl der König schließlich, der Elefant solle auf gar nichts stehen, hinaus über die offene Luft des Abgrunds.

Der Elefantenführer verstand genau, was dieser letzte Befehl bedeutete, und beugte sich nahe an das Ohr des Elefanten. Er sagte offen, dass die Missgunst des Königs mörderisch geworden sei, dass kein Reich, das von einem so kleinen Herzen regiert werde, ein Tier von solchem Wert verdiene, und dass sie gemeinsam nach Benares aufbrechen sollten, wo ein gerechter König herrsche.

Bei diesen Worten schöpfte der Bodhisatta aus einer geistigen Kraft, die nur wenige Elefanten je anrufen. Anstatt wie vom König vorgesehen in die Felsen darunter zu stürzen, trat er von der Klippe ab und erhob sich in den Himmel, wobei er den Elefantenführer auf seinem Rücken durch die offene Luft trug. Der König, der ihn töten wollte, konnte nur gedemütigt vom Berg zusehen, den er für den Mord ausgesucht hatte.

Sie landeten im königlichen Innenhof von Benares, wo der Elefantenführer dem neuen König alles berichtete, was geschehen war. Der König von Benares erkannte sowohl den Wert des Elefanten als auch die Torheit des Herrschers, der ihn fortgeworfen hatte, und teilte sein Reich in drei Teile: einen für sich selbst, einen für den Elefantenführer und einen zu Ehren des Elefanten, der sich entschieden hatte, zu ihm zu kommen. Mit der Zeit gelang es demselben König mit der Hilfe des Bodhisatta, ganz Indien zu regieren.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er die Gestalten der Erzählung benannte. Der neidische König von Magadha, so sagte er, sei Devadatta gewesen, der gerechte König von Benares sei Sāriputta gewesen, und der Elefantenführer sei Ānanda gewesen. Der Buddha selbst sei der weiße Elefant gewesen, dessen Wert ein kleinherziger König nicht zu teilen vermochte und dessen Flug denselben Wert geradewegs in die Hände eines Herrschers brachte, der ihn zu empfangen wusste. Die Jātaka-Erzählung Nr. 122 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt.

Der Plan des neidischen Königs scheiterte auf die vollständigste Weise, die denkbar ist. Er hatte den Elefanten nicht nur nicht getötet, sondern ihn direkt in die Hände eines Rivalen gebracht, der später ganz Indien regierte, zum Teil dank dessen, was ihm der Elefant gebracht hatte. Hätte der König einfach hingenommen, die Verehrung der Menge mit einem prächtigen Tier unter seiner eigenen Obhut zu teilen, hätte er sowohl die Würde seines Thrones als auch seinen größten Schatz behalten. Seine Missgunst kostete ihn weit mehr als die Aufmerksamkeit, deren Verlust er anfangs so bitter empfunden hatte.

Der entscheidende Moment des Elefantenführers kam, noch bevor der Elefant den Boden verließ. Aufgefordert, sein Tier ein unmögliches, tödliches Kunststück vollführen zu lassen, erzählte er ihm stattdessen die schlichte Wahrheit über das, was geschah, und überließ ihm die Wahl seiner eigenen Antwort. Der Flug selbst entsprang der verborgenen Kraft des Elefanten; die Möglichkeit, sie zu nutzen, eröffnete sich aber nur, weil ein Mann unter dem direkten Befehl des Königs im entscheidenden Augenblick die Wahrheit statt des Gehorsams wählte.