Ekapada Jātaka

In Sāvatthī fragte ein Knabe einst seinen eigenen Vater nach einer schwierigen Frage: Was kennzeichnet wahrhaft den Eintritt in einen lohnenden Lebensweg? Der Vater, außerstande zu antworten, brachte seinen Sohn vor den Buddha, in der Hoffnung auf eine Belehrung, die der Frage ebenbürtig wäre. Der Buddha antwortete mit einer Erzählung aus einem weit zurückliegenden Leben, von einem anderen Vater und einem anderen Sohn, die einst beinahe dieselbe Frage zu bewältigen hatten.

In jenem früheren Zeitalter war der Bodhisatta in Benares ein wohlhabender Hausvater, der nicht nur für sein Vermögen bekannt war, sondern für ein tiefes, praktisches Verständnis davon, wie man gut lebt, weise herrscht und dauerhaften Frieden findet. Er hatte einen Sohn von ungewöhnlicher Klugheit, einen Knaben, der schon in früher Kindheit mehr Interesse an den grundlegenden Wahrheiten zeigte als an dem Spielzeug und den Spielen, die andere Kinder in seinem Alter beschäftigten.

Eines Abends, bequem auf dem Schoß seines Vaters sitzend, blickte der Knabe auf und fragte ihn geradeheraus: Die Bücher der Gelehrsamkeit seien endlos, und die Lehren jedes Meisters seien zahllos. Gäbe es nicht ein einziges Wort, ja auch nur eine einzige Silbe, die in sich das ganze umfasse, was ein Leben lebenswert macht, hier wohlhabend und dort wohlgeleitet?

Der Bodhisatta, erfreut darüber, dass sein Sohn um die Gesamtheit der Weisheit gebeten hatte statt um eine einzelne Tatsache, antwortete mit einem Wort: Geschicklichkeit. Er erklärte, dass diese eine Eigenschaft, mit voller Aufmerksamkeit auf alles angewandt, was ein Mensch unternimmt, der Faden sei, der sich durch jeden echten Erfolg zieht, den ein Mensch aufweisen kann. Ein Kaufmann, der seinem Handel wahre Geschicklichkeit entgegenbringt, gedeiht dadurch. Ein Bauer, der seinen Feldern Geschicklichkeit entgegenbringt, füllt seine Kornspeicher. Ein Schüler, der dem Lernen Geschicklichkeit entgegenbringt, findet das Wissen tatsächlich in sich Wurzeln schlagen, statt es nur durchlaufen zu lassen, und ein König, der dem Regieren Geschicklichkeit entgegenbringt, hält sein Reich in guter Ordnung.

Der Bodhisatta blieb nicht beim weltlichen Erfolg stehen. Er sagte seinem Sohn, dieselbe Geschicklichkeit, nach innen gewendet und auf das eigene Verhalten und die eigene Aufmerksamkeit angewandt, sei es, die einem Wahrheitssucher erlaube, schließlich die Flammen des Durstes zu löschen und den tiefsten Frieden zu erreichen, der jedem zugänglich ist. Geschicklichkeit ohne Ausrichtung auf ein würdiges Ziel sei bloße leere Schlauheit, sagte er; doch Geschicklichkeit, verbunden mit einem wahrhaft würdigen Streben, sei das eine Wort, das einen Menschen vom gewöhnlichen Leben bis zu dessen höchstmöglichem Ausgang zu tragen vermag.

Der Knabe nahm das eine Wort seines Vaters so ernst, dass er es den Rest seines Lebens prägen ließ. Er wuchs zu einem Mann heran, der für dieselbe Verbindung von praktischer Meisterschaft und echter Tugend bekannt war, die sein Vater ihm in einer einzigen Silbe hatte nahebringen wollen. Jātaka Nr. 238 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung, dargeboten dem Knaben in Sāvatthī als eine Antwort, weit genug, um einer Frage gerecht zu werden, die sein eigener Vater nicht zu fassen gewusst hatte.

Der Bodhisatta hätte seinem Sohn einen langen Katalog von Tugenden übergeben können, die dieser nacheinander hätte kultivieren sollen, und es wäre nicht falsch gewesen. Stattdessen wählte er, den gesamten Katalog in ein einziges, einprägsames Wort zu verdichten. Ein Kind, das vierzig einzelne Anweisungen behalten muss, wird vermutlich keine davon vollkommen bewahren, während ein Kind, das ein einziges Wort überallhin mitnimmt, es an jeder Lage erproben kann, der es tatsächlich begegnet. Die Lehre war so angelegt, dass sie das Vergessen überdauert, und genau dies braucht eine Unterweisung für ein kleines Kind, nicht für einen erfahrenen Schüler, am dringendsten.

Die Antwort des Bodhisatta wirkt nur, weil er seinem Sohn nie erlaubte, Geschicklichkeit für einen Selbstzweck zu halten. Ein Dieb kann geschickt sein, und ein Lügner kann geschickt sein, doch keine dieser Geschicklichkeiten bringt sie auch nur in die Nähe des Friedens, den der Bodhisatta als durch sie erreichbar beschrieb. In jedem seiner Beispiele verband er Geschicklichkeit mit wahrhaft würdigen Bestrebungen, vom redlichen Handel über redliches Studium bis zur inneren Arbeit, den Durst zu löschen. Auf diese Weise verankerte der Bodhisatta leise die eine notwendige Bedingung in eben dem Wort, nach dem er seinen Sohn zu leben lehrte.