Ekapaṇṇa-Jātaka

Das Ekapanna-Jātaka, überliefert im ersten Band der Jātaka-Kommentare des Pali-Kanons, wurde vom Buddha über einen Prinzen des Licchavi-Clans erzählt, eines herrschenden Volkes von Vesālī, der Duttha hieß. Sein Wesen hatte ihm einen Ruf eingebracht, der so beunruhigend war wie sein Name. Dieser zeitgenössische Prinz war selbst der eigensinnige Dutthakumāra der alten Erzählung, und der Buddha nutzte den gemeinsamen Namen und das heftige Temperament, um die Lehre wieder in Erinnerung zu rufen, die die alte Erzählung bereits einmal vermittelt hatte.

In jener alten Geschichte lebte ein brahmanischer Asket von großer geistiger Kraft, der der Bodhisatta werden sollte, im Himalaya, bevor er eines Tages in die Stadt Benares herabstieg. Seine Haltung und seine Disziplin beeindruckten den König von Benares so sehr, dass dieser ihn einlud, die kommende Regenzeit im königlichen Park zu verweilen, und ihn als Gast ehrte, dessen Weisheit der Hof selbst nutzen könne.

Der König von Benares trug einen verborgenen Kummer, den keine königliche Behaglichkeit zu lindern vermochte. Sein eigener Sohn, ebenfalls Dutthakumāra genannt, war so ungezügelt, gewalttätig und unlenkbar, dass weder die königlichen Lehrer noch die Autorität des Königs selbst ihn je zu bessern vermocht hatten. Nachdem er jedes gewöhnliche Mittel ohne Erfolg versucht hatte, wandte sich der König als letzten Ausweg an den Asketen und übergab ihm den Prinzen für die Dauer der Regenzeit unmittelbar zur Obhut.

Eines Tages, als sie gemeinsam durch das Gelände der Einsiedelei gingen, bemerkte der Asket einen Nimba-Setzling, der eben erst die Erde durchbrochen hatte und noch nichts trug außer einem einzigen jungen Blatt. Ohne seinen Zweck zu erklären, bat er den Prinzen, dieses eine Blatt zu pflücken und selbst zu kosten, und gab keinen Hinweis auf die Lehre, die diese bittere kleine Pflanze gleich vermitteln würde.

Der Prinz legte das Blatt auf die Zunge und spie es sogleich wieder aus, überwältigt von einer Bitterkeit, die weit stärker war, als ein so kleines Blatt sie hätte tragen dürfen. Empört über den Geschmack riss er den Setzling mit der Wurzel aus und zertrat ihn. Er erklärte, eine so giftige Pflanze verdiene es, vernichtet zu werden, bevor sie je die Möglichkeit habe, zu einem Baum heranzuwachsen, der jeden töten könne, der ihr nahe komme.

Der Asket ließ den eigenen Zorn des Prinzen sich legen, bevor er sprach. Er bat den Prinzen, zu bedenken, was er eben getan hatte: einen Setzling zu zerstören wegen der Bitterkeit, die er schon in seinem allerersten Blatt trug, und dasselbe Urteil dann auf sich selbst anzuwenden. Wenn der Prinz schon in jungen Jahren so hart, so gewalttätig und so unerträglich sei, fragte der Asket, was für ein Herrscher aus derselben Bitterkeit hervorgehen werde, sobald sie herangewachsen sei und ein ganzes Königreich erfülle.

Der Asket führte den Vergleich weiter und sagte dem Prinzen, ein Volk könne nicht erwarten, das zu lieben, was es verletzt, so wenig wie ein Wanderer einen hoch gewachsenen, giftigen Nimbabaum lieben könne. So wie der Prinz den bitteren Setzling entwurzelt hatte, sobald er erkannte, was daraus werden würde, so würden eines Tages auch seine eigenen Untertanen gegen einen Herrscher aufstehen, dessen Grausamkeit ungehindert hatte reifen dürfen. Sie würden ihm nicht mehr Geduld entgegenbringen, als er dem Setzling unter seiner Ferse entgegengebracht hatte.

Die Lehre erreichte den Prinzen auf eine Weise, wie es kein Tadel seiner eigenen Lehrer je vermocht hatte, gerade weil er das Urteil über den Setzling mit eigener Hand gefällt hatte, bevor der Asket es ihm zurückwendete. Gedemütigt legte der Prinz den Zorn ab, der ihn seit seiner Kindheit beherrscht hatte, und kehrte an den Hof seines Vaters zurück, entschlossen, wenn seine Zeit gekommen sei, mit jener Geduld zu regieren, die er der bitteren kleinen Pflanze verweigert hatte.

Königliche Lehrer hatten jahrelang versucht, den Jähzorn des Prinzen durch Warnung und Verweis zu zügeln, und jeder Versuch war gescheitert, weil der Prinz einen Tadel stets als das Urteil eines anderen über ihn abtun konnte, gefällt von Menschen, deren Autorität er verabscheute. Das Nimba-Blatt gelang dort, wo sie es nicht vermocht hatten, weil der Prinz den Setzling ganz nach eigenen Maßstäben verurteilte, mit eigener Hand und eigenen Worten, noch bevor der Asket auch nur ein einziges Wort des Vergleichs gesprochen hatte. Ein Urteil, das er selbst bereits gefällt hatte, konnte er nicht abweisen.

Als der Buddha diese alte Erzählung für den zeitgenössischen Licchavi-Prinzen in Erinnerung rief, der Dutthas Namen und Dutthas Temperament teilte, offenbarte er, dass beide ein und dieselbe Person waren: Der heutige Prinz war eben jener Dutthakumāra, wiedergeboren, und trug dasselbe heftige Temperament weiter, das der Asket einst gezähmt hatte. Den König von Benares aus der alten Erzählung identifizierte der Buddha mit Ānanda, und sich selbst benannte er als den brahmanischen Asketen, der den jungen Prinzen von der Grausamkeit zurückgeführt hatte. Ein Fehler, der erkannt und ausgerissen wird, solange er noch klein ist, so lehrte der Buddha, verschont sowohl den, der ihn trägt, als auch alle, die sonst unter dem Baum leben müssten, zu dem er schließlich geworden wäre.