Der Prinz, der auf seinen Lehrer hörte

Der Pali-Kanon bewahrt diese Geschichte zweimal: knapp als Jātaka Nr. 8, das Gāmaṇi-Jātaka, mit einer eigenen Schlussstrophe, und vollständig als Jātaka Nr. 462, das Saṃvara-Jātaka, wo dieselben Begebenheiten unter dem Namen des Prinzen Saṃvara erzählt werden. Die Sammler vermerken, dass die Ereignisse identisch sind, auch wenn die Strophen sich unterscheiden. Die vollständige Erzählung im Folgenden richtet sich daher nach der ausführlicheren Fassung des Saṃvara-Jātaka und behält den Namen Gāmaṇi bei, den die kürzere Strophe verwendet.

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen Mönch, der sich in den Wald zurückgezogen hatte, entschlossen, innerhalb von drei Monaten die meditative Versenkung zu erreichen, der scheiterte und entmutigt in die Gemeinschaft zurückkehrte, bereit, das Bemühen ganz aufzugeben. Um seine Beharrlichkeit neu zu entfachen, erinnerte der Buddha an ein früheres Leben, in dem ruhige, geduldige Beratung einen Prinzen bis auf den Thron geführt hatte.

In Benares hatte König Brahmadatta hundert Söhne, und als sie das Mannesalter erreichten, bestellte er für jeden einen Lehrer. Durch die Kraft früheren Verdienstes erhielt der jüngste Prinz, Gāmaṇi, als Lehrer niemand anderen als den Bodhisatta, den weisesten und weitblickendsten Berater des gesamten Reiches.

Anders als seine neunundneunzig älteren Brüder, die stolz und ungeduldig nach der Herrschaft strebten, ordnete sich Gāmaṇi seinem Lehrer in allem unter. Den Rat des Bodhisatta betrachtete er als Kompass für jede Entscheidung, so klein sie auch sein mochte, und handelte nie, ohne ihn zuvor eingeholt zu haben.

Als die Brüder erwachsen wurden, bat jeder seinen Vater um eine Provinz zur Verwaltung; neunundneunzig Provinzen wurden vergeben, sodass nur die Hauptstadt selbst übrig blieb. Auf den Rat des Bodhisatta erbat Gāmaṇi nichts als die Erlaubnis, an der Seite seines Vaters zu bleiben und ihm unmittelbar zu dienen. Diese Bitte rührte den alten König und hielt Gāmaṇi nahe am Mittelpunkt der Macht.

In den folgenden Jahren, immer noch von seinem Lehrer geleitet, baute Gāmaṇi still an seinem Einfluss, statt nach einem Amt zu streben. Er erbat sich einen alten königlichen Park und verschenkte dessen Blumen, um die Freundschaft der mächtigen Familien der Stadt zu gewinnen; er verteilte Geld für Nahrungsmittel unter dem einfachen Volk und übernahm die Verantwortung für die Vorräte des Palastes, für den Verkehr mit fremden Gesandten und für die Besteuerung der Kaufleute. Durch diese geduldigen Taten gewann er, mit den Worten des Textes selbst, durch seine Liebenswürdigkeit die Zuneigung aller in der Stadt.

Als der alte König starb, waren es die Hofleute und Bürger, nicht Gāmaṇi selbst, die ihn auf den Thron erhoben, weil sie die stille Treue anerkannten, die er über viele Jahre des Dienstes aufgebaut hatte. Die neunundneunzig älteren Brüder, angeführt vom Ältesten, Prinz Uposatha, sahen in dieser Nachfolge einen Verrat an ihrem angestammten Recht.

Uposatha sammelte seine achtundneunzig Brüder um sich, und gemeinsam zogen sie mit einem vereinten Heer gegen Benares, umzingelten die Stadt und forderten, dass Gāmaṇi den weißen Schirm der Königswürde dem Erstgeborenen überlasse, andernfalls drohe offener Krieg.

Bestürzt wandte sich König Gāmaṇi erneut an seinen alten Lehrer. Der Bodhisatta riet weder zur Furcht noch zur Gewalt: Man solle den gesamten königlichen Schatz in hundert gleiche Teile teilen und neunundneunzig davon den Brüdern senden, mit der Botschaft, dass das Reich allen Söhnen des Vaters gleichermaßen gehöre und dass Frieden, nicht Eroberung, die Angelegenheit entscheiden solle.

Gāmaṇi tat genau, was ihm geraten worden war. Als Prinz Uposatha diese unerwartete Großmut empfing, erkannte er, dass ein Herrscher, der seinen Reichtum lieber teilt, als ihn mit dem Schwert zu verteidigen, kaum sinnvoll bekämpft werden könne; und er überzeugte die übrigen achtundneunzig Brüder, dass keiner von ihnen einen solchen König besiegen könne. Die Belagerung wurde aufgehoben, ohne dass ein einziger Schlag geführt wurde.

Am Ende der Erzählung benannte der Buddha jede Gestalt jenes alten Lebens: Der entmutigte Mönch der Gegenwart war König Gāmaṇi selbst, Sāriputta war Prinz Uposatha, eine Gruppe der vornehmsten Jünger des Buddha bildete die übrigen neunundneunzig Prinzen, und der Buddha selbst war der weise Bodhisatta-Berater gewesen, der das Ganze leitete.

Indem der Buddha daran erinnerte, wie geduldige Beratung, einmal voll vertraut, einen demütigen jüngsten Sohn an neunundneunzig bewaffneten Brüdern vorbei ohne einen einzigen Todesfall geführt hatte, zeigte er dem entmutigten Mönch und allen Lesern nach ihm, dass beharrliches, von Weisheit geleitetes Bemühen stets die Ungeduld überdauert, ob auf dem Schlachtfeld oder auf dem Meditationssitz.