Haritamātā Jātaka

Das Jātaka Nr. 239 des Pali-Kanons wurde vom Buddha im Zusammenhang mit König Ajātasattu erzählt, dessen Gemütslage im langen Streit mit seinem Onkel, dem König von Kosala, in den Jahren nach seiner Thronbesteigung zwischen Hochgefühl und Verzweiflung hin- und herschwankte, nachdem Ajātasattu den Thron seines Vaters für sich selbst an sich gerissen hatte. Um zu zeigen, dass solche heftigen Wechsel zwischen Triumph und Niederlage nichts Neues in der Welt sind, erinnerte der Buddha an eine alte Flusserzählung von einer Schlange, die dieselbe Lehre unter weit größeren Kosten lernte als durch einen bloßen Stimmungswechsel.

Entlang eines Flusses, an dem Fischer regelmäßig geflochtene Reusen aufstellten, um ihren Fang zu machen, bemerkte eine Wasserschlange, wie sich die Fische in einer dieser Fallen sammelten. Sie glitt durch die trichterförmige Öffnung hinter ihnen her, in der Absicht, sich an Geschöpfen zu sättigen, die dem dichten Geflecht des Korbes nicht leicht entkommen konnten.

Im Inneren entdeckte die Schlange, dass die Fische nicht so wehrlos waren, wie ihre Gefangenschaft vermuten ließ. Dicht gedrängt und ohne Fluchtmöglichkeit wandten sich die Fische gegen das Raubtier, das sie verschlingen wollte. Immer wieder bissen sie in seinen Körper, bis die Schlange, blutüberströmt, keinen anderen Ausweg fand, durch den Eingang der Falle zurückglitt und dann vor Schmerz am Ufer lag.

In diesem Augenblick sprang ein grüner Frosch, der der Bodhisatta werden sollte, in den Eingang derselben Falle. Die Schlange, die sich an niemand anderen wenden konnte, rief den Frosch an und fragte, ob er billige, was die Fische ihr angetan hätten. Obwohl sie eine giftige Schlange sei, habe sie die Falle betreten, und der Frosch scheine erfreut, die kleinen Fische an ihr nagen zu sehen.

Der Frosch antwortete, ja, er sei erfreut, und warum sollte er es auch nicht sein? Wenn die Schlange in ihren Gewässern Fische fresse, dann würden die Fische sie fressen, sobald sie in deren Gewässer komme. Kein Geschöpf ist an seinem eigenen Ort, in seinem eigenen Bezirk und auf seinem eigenen Jagdgrund schwach. In einem Vers fügte er hinzu, dass ein Mensch plündern wird, solange es ihm nützt, doch sobald andere beginnen, ihn zu plündern, wird der Plünderer selbst zum Geplünderten.

Der Frosch, der Bodhisatta, sagte nichts weiter und sah zu. Die Fische, die die Schwäche der Schlange erkannten, riefen: „Lasst uns unseren Feind packen!“, und kamen aus der Falle hervor. Sie töteten die Schlange auf der Stelle und zogen davon. Die Schlange fand weder Mitgefühl noch Rettung. Das Leid, das sie anderen zugefügt hatte, kehrte an eben jenem Ort zu ihr zurück, an dem sie sich selbst für den Jäger gehalten hatte. Die beiden Antworten des Frosches, die eine in schlichter Rede und die andere in Versform, betonen denselben Gedanken von zwei Seiten: Stärke gehört einem Ort und einem Augenblick, und wer frei plündert, hat keinen Anspruch darauf, verschont zu werden, wenn sich das Blatt wendet.

Der Buddha erzählte diese Geschichte im Bambushain über König Ajātasattu. Nachdem Ajātasattu seinen Vater Bimbisāra getötet hatte, führte er einen Krieg mit wechselndem Ausgang gegen seinen Onkel, den König von Kosala, um ein Dorf in Kāsi, das einst die Versorgung seiner Mutter gewesen war. Wenn er siegte, zog er triumphierend heim; wenn er verlor, kehrte er heimlich zurück. Die Mönche sprachen darüber in der Dhamma-Halle, und der Buddha sagte ihnen, dass Ajātasattu im Sieg stets überschwänglich und in der Niederlage stets elend gewesen sei, sowohl in früheren Leben als auch in diesem. Dann erzählte er ihnen die Geschichte von der Falle, damit sie das Muster selbst erkennen könnten und nicht nur die vorübergehende Stimmung eines einzelnen Königs. Seine Hochstimmung im Sieg und sein Elend in der Niederlage waren zwei Gesichter desselben Irrtums, nämlich der Annahme, der Vorteil des Augenblicks werde bestehen bleiben. Das Schicksal der Schlange in der Falle zeigte, wohin ein solcher Irrtum führen kann.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha die Wasserschlange mit König Ajātasattu und den grünen Frosch mit sich selbst. Die Lehre, die der Frosch am Eingang der Falle gab, dass der Plünderer seinerseits geplündert wird, galt für das Schicksal eines Königs im Krieg ebenso sicher wie für eine Schlange, die eine volle Falle für eine leichte Beute hielt.