Kaḷāya-muṭṭhi Jātaka

Jātaka Nr. 176 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha dem König Pasenadi von Kosala. Pasenadi brach während der Regenzeit auf, um einen Grenzaufstand niederzuschlagen, und hielt in Jetavana an, um auf seinem Weg den Buddha aufzusuchen. Um dem König zu zeigen, was ein solches Unternehmen im Verhältnis zu seinem möglichen Gewinn kosten könnte, erinnerte der Buddha an eine alte Geschichte von einem anderen König, der einst fast zu demselben Zweck aufgebrochen war.

In jenem früheren Leben erfuhr König Brahmadatta von Benares, dass an seiner Grenze ein Aufstand ausgebrochen war. Obwohl es Regenzeit war, brach er mit seinem Heer auf – Fußsoldaten, Reiterei, Streitwagen und Kriegselefanten zugleich –, entschlossen, bis zur Grenze zu marschieren und den Aufstand niederzuschlagen.

Am Mittag hielt die große Heerschar in einem schattigen Park an, um die Pferde ruhen zu lassen. Der König saß mit seinem Berater, dem Bodhisatta, unter einem ausladenden Banyanbaum, während Diener geröstete Erbsen in Steintrögen schütteten, um die königlichen Streitrosse zu füttern.

Vom Duft der gerösteten Erbsen angelockt, schwang sich ein Affe aus den Zweigen herab und riss aus einem der Tröge eine volle Handvoll. Er kletterte zurück in den Baum, um seine Beute in Ruhe zu verzehren, und hockte bequem in einer Astgabel über dem rastenden Heer.

Während der Affe aß, rutschte eine einzige Erbse aus seiner geschlossenen Faust und fiel ins Gestrüpp darunter. Statt die Dutzende Erbsen, die noch sicher in seinem Griff lagen, weiter zu genießen, ergriff ihn eine solche Unruhe über die eine verlorene, dass er die ganze Handvoll fallen ließ, um sie zu suchen.

Der Affe kletterte durch die Dornen hinab und wühlte im Unterholz nach der einzigen gefallenen Erbse. Während er suchte, stürzten sich die Spatzen und Tauben des Parks auf die ganze Handvoll, die er oben zurückgelassen hatte, und fraßen jede einzelne auf, bevor er zurückkehrte. Er kletterte wieder auf seinen Ast und hatte nichts mehr, nicht einmal die einzelne Erbse, um deretwillen er sich so viel Mühe gemacht hatte.

Der Bodhisatta sprach zwei Verse. Der erste nannte den Affen einen Toren, der eine ganze Handvoll Erbsen weggeworfen hatte, um die eine zu suchen, die gefallen war. Der zweite wandte die Lehre auf den König an: Gierige Menschen verlieren viel, wenn sie nach wenig jagen, und ein Heer, das zur falschen Jahreszeit ausziehe, würde an Elefanten, Pferden, Wagen und Männern weit mehr verlieren, als es gewinnen könne; darum sei es unklug, jetzt aufzubrechen.

Von der Wucht des Vergleichs getroffen, erkannte König Brahmadatta, dass er genau das zu tun im Begriff war, was der Affe getan hatte. Er setzte alles aufs Spiel, was sicher in seiner Hand lag, um etwas Kleines zurückzugewinnen, das bereits verloren war. Er ließ sein Heer umkehren und kehrte direkt nach Benares zurück. Als die Aufständischen hörten, dass der König heranrücke, um sie zu zerschlagen, flohen sie von der Grenze, und alles, was der Feldzug aufs Spiel gesetzt hätte, blieb unversehrt.

Hätte der Bodhisatta dem König Brahmadatta einfach gesagt, sein Feldzug sei unklug, so hätte vielleicht allein der Stolz den Entschluss des Königs verhärtet statt gelockert, denn ein Herrscher hört es selten gern, dass sein Urteil versagt hat. Indem er den König das eigene Scheitern des Affen bis zu seinem Ende mitansehen ließ, bevor er den Vergleich zog, ermöglichte der Bodhisatta es Brahmadatta, die unbequeme Erkenntnis selbst zu gewinnen – und genau deshalb erreichte ihn die Lehre überhaupt.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha König Brahmadatta mit Ānanda und ließ König Pasenadi für seinen eigenen Feldzug dieselbe Lehre ziehen, die Brahmadatta einst aus der verschwendeten Handvoll Erbsen eines Affen gezogen hatte. Als Pasenadi den Vergleich so klar dargelegt hörte, gab er seinen eigenen Feldzug auf und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Wie einst Brahmadatta wählte er, das zu bewahren, was er bereits besaß, statt alles zu riskieren, um etwas Kleines zu jagen.