Kaṭāhaka Jātaka

Das Jātaka Nr. 125 des Pali-Kanons erzählte der Buddha von einem Mönch, der sich seiner edlen Abstammung zu rühmen pflegte und seine eigene Bedeutung in den Augen seiner Mitbrüder aufblähte. Um zu zeigen, wie leicht ein falscher Anspruch auf Rang allein durch Schlauheit gestützt werden kann, erinnerte der Buddha an eine alte Geschichte: an den Sohn eines Sklaven, der eine ganze Ehe auf einen einzigen gefälschten Brief gründete, und daran, wie prekär ihn eben diese Schlauheit machte.

In jenem früheren Leben war der Bodhisatta ein wohlhabender Schatzmeister von Benares. In seinem Haus wuchs Kaṭāhaka auf, der Sohn einer Sklavin, zusammen mit dem eigenen Sohn des Schatzmeisters erzogen und in Lesen, Schreiben und den Umgangsformen eines Edelmanns unterwiesen.

Als Erwachsener nutzte Kaṭāhaka genau die Fertigkeiten, die ihm sein Herr vermittelt hatte, um einen Brief in der Handschrift des Schatzmeisters selbst zu fälschen. Er war an einen Kaufmann an der Grenze gerichtet, der mit dem Schatzmeister Handel trieb; darin stellte Kaṭāhaka sich wahrheitswidrig als leiblicher Sohn des Schatzmeisters vor und bat darum, dem Kaufmann die Tochter zur Ehe zu geben. Der Grenzkaufmann, der scheinbar das Siegel und die Schrift seines Handelspartners erkannte, empfing Kaṭāhaka herzlich, gab ihm seine Tochter und dazu einen eigenen Hausstand samt Gesinde.

In seinem neuen Leben sicher und überzeugt, dass ihn an der Grenze niemand je entlarven könne, wurde Kaṭāhaka hochmütig. Offen beklagte er sich über das Essen seiner Frau und verglich es abschätzig mit den Mahlzeiten, die, wie er behauptete, im Haus seines Vaters in Benares aufgetragen worden seien, sodass die junge Frau unter seiner Verachtung für ihre Mühen in Tränen zurückblieb.

Als der Schatzmeister erfuhr, dass sein Haussklave samt einem gefälschten Brief mit seinem eigenen Namen verschwunden war, reiste er selbst in die Grenzstadt. Die Nachricht von seinem Nahen erreichte Kaṭāhaka lange bevor der Wagen des Schatzmeisters das Tor erreichte.

Verängstigt, vor dem Hausstand, den er auf einer Lüge errichtet hatte, entlarvt zu werden, ging Kaṭāhaka dem Schatzmeister entgegen. Er warf sich vor ihm nieder, genau so, wie ein pflichtbewusster Sohn einen geehrten Vater grüßen würde. Als die Familie seiner Frau diese Demutsgeste sah, las sie darin nur kindliche Ergebenheit und kam nie auf den Gedanken, dass es in Wahrheit ein Sklave war, der seinen wahren Herrn um Gnade anflehte.

Von Kaṭāhakas echter Angst und dem Hausstand, den er zu verlieren drohte, bewegt, willigte der Schatzmeister stillschweigend ein, den Betrug nicht aufzudecken. Er verlangte nichts weiter als eine persönliche Übereinkunft, dass Kaṭāhaka den Hochmut berichtigen werde, der seiner Frau schon so viel Kummer bereitet hatte.

Vor seiner Abreise lehrte der Schatzmeister die junge Frau einen Vers, den sie beim nächsten Mal aufsagen sollte, wenn ihr Mann über das Essen klagte. Für jeden Zuhörer klangen die Worte nicht mehr als ein sanftes Sprichwort; für Kaṭāhaka allein aber trugen sie eine unmissverständliche Mahnung: Sein alter Herr wusste noch immer genau, wer er war, und konnte sein neues Leben mit einem einzigen Wort, das an das falsche Ohr gelangte, zunichtemachen.

Als Kaṭāhaka das nächste Mal eine Mahlzeit verschmähte, sagte seine Frau den Vers genau so auf, wie sie ihn gelernt hatte, und das Blut wich aus seinem Gesicht, als er begriff, was da über ihm schwebte. Von diesem Tag an behandelte er seine Frau mit echtem Respekt statt mit gespielter Demut, denn er hatte gelernt, dass sein bequemes neues Leben ganz von einem Geheimnis abhing, das er durch sein eigenes Verhalten nie wieder entgleiten lassen durfte.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Aufmerksamkeit der Versammlung wieder auf den Mönch lenkte, dessen eigene Prahlerei zu dieser Erzählung Anlass gegeben hatte. Am Beispiel Kaṭāhakas zeigte er ihm, wie leicht ein aufgeblasener Anspruch auf Rang zusammenbricht, sobald jemand, der die Wahrheit kennt, sich entschließt, sie auszusprechen. Echte Demut, lehrte er, erweist sich als weit sicherer als ein Stolz, der ganz davon abhängt, dass niemand es je herausfindet.