Keḷisīla Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte, während er in Jetavana weilte. Sie betrifft den Ehrwürdigen Lakuṇṭaka den Guten, einen Mönch, der in der Gemeinschaft des Buddha für seine süße Rede und sein scharfes Verständnis berühmt war. Seine Leidenschaften waren vollkommen gezügelt, und er predigte mit honigsüßer Stimme, die Zuhörer zu ihm zog. Doch seinem Körper nach war er der kleinste unter allen achtzig großen Ältesten, nicht größer als ein Novize. Die Jātaka-Aṭṭhakathā des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte als Nr. 202, das Keḷi-Sīla-Jātaka.

Eines Tages ging der Älteste zum Tor von Jetavana, um dem Buddha seine Ehrerbietung zu erweisen. Im selben Augenblick traf am selben Tor eine Gruppe von dreißig Mönchen vom Land ein, die ebenfalls auf dem Weg zum Meister waren. Sie hielten die kleine Gestalt für einen Novizen und behandelten sie grob; sie zerrten an seinem Gewand und gingen ohne jede Höflichkeit mit ihm um. Dann stellten sie ihre Schalen und Gewänder ab und traten ein, um den Buddha zu grüßen.

Die Besucher fragten den Meister, wo Lakuṇṭaka der Gute, der honigsüße Prediger, zu finden sei. Der Buddha antwortete, er sei genau jener Mann, den sie am Tor behandelt hatten. Erstaunt fragten sie, wie ein hingegebener und vollendeter Schüler von so geringer Gestalt sein könne. Der Meister erwiderte, dies rühre von seinen eigenen früheren Taten her, und auf ihre Bitte hin erzählte er ihnen eine alte Geschichte.

Vor langer Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Sakka, der König der Götter, geboren. Wie es in Nr. 202 überliefert ist, konnte der König von Benares den Anblick von allem Alten oder Gebrechlichen nicht ertragen, sei es ein Elefant, ein Pferd, ein Ochse oder ein Mensch. Er war voller Possen, und wann immer er ein betagtes Geschöpf sah, jagte er es davon. Alte Karren wurden zerschlagen. Greisinnen ließ man herbeiholen und erschrecken, und alte Männer mussten sich zu seiner Belustigung wie Gaukler auf dem Boden wälzen. Hörte er, dass irgendwo in einer fernen Stadt ein grauhaariger Mann lebte, ließ er ihn holen, um sich über ihn lustig zu machen.

Die Menschen schämten sich und fürchteten sich so sehr, dass sie ihre alten Eltern über die Grenzen des Königreichs schickten. Männer kümmerten sich nicht mehr um ihre Mütter und Väter, sorgten nicht mehr für sie. Die Gefährten des Königs waren ebenso zügellos wie er. Da Menschen, die ihre Eltern vernachlässigen, nach dem Tod in die vier Zustände des Elends (die unglücklichen niederen Daseinsbereiche) fallen, begannen jene leidvollen Welten sich zu füllen, und die Schar der Götter wurde immer dünner.

Sakka sah, dass keine neuen Götter im Himmel erschienen, und überlegte, was zu tun sei. Schließlich fasste er einen Plan, denn er dachte, er werde den König demütigen. Er nahm die Gestalt eines alten Mannes in Lumpen an. Er stellte zwei Krüge Buttermilch auf einen klapprigen alten Wagen, spannte ein Paar betagter Ochsen davor und brach an einem Festtag auf.

An jenem Tag ritt der König auf einem prächtig geschmückten Elefanten in einem feierlichen Umzug durch die festlich geschmückte Stadt. Sakka kam mit seinem Wagen herangefahren, ihm entgegen. Als der König den alten Wagen sah, rief er ihm zu, aus dem Weg zu gehen. Seine Diener antworteten, sie könnten gar keinen Wagen sehen, denn Sakka habe durch seine Macht bewirkt, dass ihn außer dem König niemand sehe. Immer wieder näher kommend, zerschlug Sakka schließlich einen Krug auf dem Kopf des Königs und ließ ihn sich umwenden. Dann zerschlug er den anderen auf dieselbe Weise, und die Buttermilch rann zu beiden Seiten von des Königs Haupt herab.

Als er die Not des Königs sah, ließ Sakka den Wagen verschwinden und nahm seine wahre Gestalt an. Er stand in der Luft, den Donnerkeil in der Hand, und tadelte den König. Ob denn nicht auch ihn das Alter einmal ereilen werde? Weshalb er mit den Alten spiele und sie verhöhne? Seinetwegen, so sagte Sakka, stürben die Menschen überall und füllten die vier Welten des Elends, und Kinder könnten ihre Eltern nicht versorgen. Höre der König nicht auf, so werde Sakka ihm mit dem Donnerkeil das Haupt spalten.

Mit diesem Tadel erklärte Sakka den Wert der Eltern und machte den Nutzen bekannt, die Alten zu ehren. Dann kehrte er an seinen eigenen Ort zurück. Von da an kam dem König nie mehr auch nur der Gedanke, etwas Ähnliches zu tun wie zuvor. Die Erzählung berichtet nicht, dass der König weiter bestraft worden wäre; sie zeigt einen Menschen, der durch eine scharfe Lehre von der Grausamkeit abgewandt wurde.

Als die Erzählung beendet war, rezitierte der Meister, nun vollkommen erwacht, zwei Verspaare. Das erste besagt, dass Gänse, Reiher, Elefanten und gefleckte Hirsche alle voneinander verschieden sind und doch alle den Löwen fürchten. Das zweite besagt, ein Kind sei groß, wenn es klug ist, während Narren zwar groß sein mögen, aber niemals wahrhaft groß werden können. Die Verse sprechen unmittelbar den Fall Lakuṇṭakas an, dessen kleiner Körper einen großen Geist barg.

Nachdem er die Wahrheiten gelehrt hatte, benannte der Meister die Geburt. Am Ende der Wahrheiten traten einige jener Mönche in den ersten Pfad ein, einige in den zweiten und einige in den vierten (aufeinanderfolgende Stufen der Erwachung, vom Stromeintritt bis hin zur vollen Arahantschaft). Der vortreffliche Lakuṇṭaka war der König der Erzählung gewesen, der andere zum Gegenstand seiner Späße machte und dann selbst zum Gegenstand des Spottes wurde. Der Buddha selbst war Sakka gewesen.

Die Erzählung verbindet zwei Szenen, die unzusammenhängend scheinen: einen kleinen Mönch, der am Tor grob behandelt wird, und einen König, der von einem unsichtbaren Wagen verhöhnt wird. Beide lehren, dass der gegenwärtige Zustand eines Menschen aus früherem Verhalten erwächst und dass Verachtung für andere auf den zurückfällt, der sie zeigt. Sie benennt außerdem die Ehrfurcht, die den Alten geschuldet ist, als Schutz für die ganze Gemeinschaft, denn eine Gesellschaft, die ihre alten Eltern verstößt, entleert ihre eigene Zukunft. Nichts in der Darstellung verlangt vom Hörer, den König zu verachten. Sie verlangt nur, dass wir unser eigenes Verhalten gegenüber Menschen bewachen, die kleiner, langsamer oder älter sind als wir.