Kimsukopama Jataka

Das Jātaka Nr. 248 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha als Antwort auf ein Rätsel, das vier Mönche aufgeworfen hatten. Jeder von ihnen hatte ihn um einen Meditationsgegenstand gebeten, der seinem eigenen Temperament entsprach. Der eine erhielt Unterweisung über die sechs Sinnesbereiche (die Sinne und ihre Objekte), ein anderer über die fünf Daseinsgruppen (die Bestandteile, aus denen Geist und Körper bestehen), ein dritter über die vier großen Elemente (Erde, Wasser, Feuer und Luft), und der vierte über die achtzehn Elemente der Wahrnehmung (die Sinne, ihre Objekte und das jeweils aus ihnen entstehende Bewusstsein). Jeder der vier erlangte, indem er seine eigene Methode übte, die Arahantschaft, die volle Befreiung. Als sie zum Buddha zurückkehrten, fragten sie, wie vier so verschiedene Wege jeden Einzelnen zu eben derselben Erwachung hätten führen können. Der Buddha antwortete mit einer alten Geschichte von vier Prinzen und einem einzigen Baum.

In jenem früheren Leben herrschte der Bodhisatta in Benares und hatte vier Söhne. Jeder von ihnen bat den königlichen Wagenlenker zu verschiedenen Zeiten, ihn hinauszufahren, um einen Kimsuka-Baum zu sehen, der jenseits der Stadt wuchs. Keiner der Prinzen besuchte den Baum zusammen mit den anderen, und der Wagenlenker führte jeden an einem anderen Tag zu eben demselben Baum, mit Monaten Abstand zu seinen Brüdern.

Der älteste Prinz kam, als der Baum kahl und schwarz dastand, all seiner Blätter beraubt, und er ging mit der Überzeugung fort, der Kimsuka sehe nicht anders aus als ein verkohlter, ausgebrannter Stumpf. Der zweite Prinz kam später, als frisches Grün dieselben Äste bedeckte, und kehrte zurück und beschrieb einen Baum, der sich weit und grün wie ein Banyan ausbreitete. Der dritte Prinz sah den Baum in der Zeit seiner leuchtend roten Blüten und verglich die lodernde Farbe mit einem Stück rohen Fleisches. Der vierte und jüngste Prinz kam, als Samenhülsen dicht zwischen schlanken Blättern hingen, und sagte seinen Brüdern, der Baum gleiche am ehesten einer Akazie.

Als die vier Brüder zusammenkamen und begannen zu vergleichen, was jeder gesehen hatte, bestand jeder darauf, dass seine eigene Beschreibung die einzig richtige sei. Jeder war gewiss, dass seine Brüder den Baum entweder ganz falsch in Erinnerung hätten oder schlicht darüber irrten, welchen Baum der Wagenlenker ihnen gezeigt habe.

Als der Bodhisatta, der König, den Streit mit anhörte, offenbarte er, was keiner seiner Söhne einander zu fragen bedacht hatte. Der Wagenlenker hatte alle vier zu genau demselben Baum gebracht. Jeder hatte ihn mit völliger Genauigkeit für die eine Jahreszeit beschrieben, in der er ihn zufällig gesehen hatte. Kein Sohn hatte gelogen, und keiner hatte sich falsch erinnert; jeder hatte nur seine eigene wahre, aber unvollständige Sicht für das ganze Wesen des Baumes im Verlauf des Jahres gehalten.

Die tiefere Lehre, die der König daraus zog, lautete nicht, einer seiner Söhne habe nicht genau genug hingesehen. Eine einzige Wirklichkeit kann von mehreren verschiedenen Standpunkten aus mit völliger Ehrlichkeit beschrieben werden, ohne dass diese Beschreibungen je miteinander übereinstimmen müssten. Der Baum selbst sah in der einen Jahreszeit tatsächlich wie ein ausgebrannter Stumpf aus und in einer anderen tatsächlich wie ein Banyan.

Nur der König, der über dem Streit der Brüder stand und nicht in ihm, konnte sehen, was die jeweilige teilweise Begegnung jedem Prinzen verborgen hatte. Die ganze Wahrheit über den Baum war größer als alles, was ein einzelner Besuch zeigen konnte. Dennoch hatte jeder einzelne Besuch diese ganze Wahrheit für seinen eigenen engen Zeitabschnitt treu berichtet. Den Streit zu lösen verlangte von keinem der Brüder, das Gesehene zurückzunehmen; es verlangte nur, dass alle vier erkannten, dass ihre Beschreibungen zu ein und demselben Baum gehörten und nicht zu vier verschiedenen Bäumen oder vier verschiedenen Lügen.

Der Buddha übertrug den Vergleich zurück auf die vier Mönche, die jeweils durch einen anderen Meditationsgegenstand die Arahantschaft erlangt hatten. Die Befreiung selbst, so erklärte er, gleiche dem Kimsuka-Baum. Auf dem Weg über die sechs Sinnesbereiche, die fünf Daseinsgruppen, die vier Elemente oder die achtzehn Elemente der Wahrnehmung bietet jeder Pfad von seinem eigenen Standpunkt aus eine wahre und vollständige Sicht. Jeder gelangt zu jener unerschütterlichen Freiheit, die die anderen bereits auf einem ganz anderen Weg erreicht hatten.