Kosiya Jātaka

In Jetavana kam der König von Kosala zum Buddha, da er einen Feldzug während der Regenzeit beginnen wollte, und hoffte entweder auf die Zustimmung des Buddha oder auf seinen Rat dagegen. Anstatt die Frage unmittelbar zu beantworten, erzählte der Buddha das Kosiya-Jātaka, Jātaka Nr. 226 des Pāli-Kanons, eine alte Mahnerzählung über genau die Art von Fehler, den der König zu begehen erwog.

In einem früheren Zeitalter bereitete der König von Benares ebenfalls einen Krieg zur unpassenden Jahreszeit vor und schlug in seinem eigenen königlichen Park das Lager auf, während er sich rüstete. Dort, während der König unter seinen versammelten Streitkräften wartete, ergriff der Bodhisatta, der als sein weiser Minister diente, die Gelegenheit, ihn über das rechte Maß der Zeit zu belehren, bevor der Feldzug ernsthaft beginnen konnte.

Eine Eule, die Schutz vor den Krähen suchte, ihren natürlichen Feinden, hatte in einem Bambusdickicht eben desselben Parks Zuflucht genommen. Die Krähen, die spürten, wo ihr Feind sich verborgen hatte, sammelten sich von allen Seiten um das Dickicht und waren zufrieden, ihn abzuwarten, statt sich gewaltsam Zugang zu verschaffen. Sie wussten, dass die einzige wirkliche Sicherheit der Eule darin lag, verborgen zu bleiben, bis die Nacht ihr jenen Vorteil verschaffte, den die Dunkelheit ihrer Art stets gewährte.

Die Eule wurde ungeduldig, im engen Dickicht zu warten. Sie brach aus dem Versteck vor Sonnenuntergang auf, statt das Warten bis zur völligen Dunkelheit zu ertragen, wenn das Tagessehvermögen der Krähen gänzlich versagt und sie frei gelassen hätte, sich nach Belieben zu bewegen. In dem Augenblick, als sie in den noch hellen Abend hinaustrat, fielen die wartenden Krähen von allen Seiten über sie her und pickten unbarmherzig, bis die Eule tot auf dem Boden lag, den sie zu überqueren versucht hatte.

Als der König dies mit ansah, fragte er den Bodhisatta, weshalb die Krähen ein Geschöpf hatten töten können, das bei Nacht sie ohne Gegenwehr hätte niederstrecken können. Der Bodhisatta antwortete schlicht: Wer sein angemessenes Versteck vor der rechten Zeit verlasse, verfalle genau dieser Art von Elend, gleichgültig, wie furchterregend er sonst sein möge, sobald die rechte Stunde tatsächlich gekommen sei.

Der Bodhisatta ging weiter und lehrte den König, dass dasselbe Prinzip Heere ebenso regiere wie Eulen. Gegen einen Feind vorzurücken oder irgendein großes Unternehmen vor der rechten Jahreszeit zu beginnen, lade zu einer Vernichtung ein, die keine noch so große Kraft oder Geschicklichkeit des Einzelnen verhindern könne. Der Weise, so erklärte er, warte auf die richtige Zeit, verstehe die Überlieferungen, die eine rechte von einer falschen Jahreszeit unterscheiden, erkenne die Schwächen eines Feindes genau und besiege Gegner durch Geduld, nicht durch Eile, die man für Mut hält.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Gestalten der Geschichte für den König von Kosala benannte, der genau diesen Rat gesucht hatte. Ānanda, so sagte er, sei in jenem fernen Leben der König von Benares gewesen, und der weise Minister, der ihn die Lehre von der Eule und den Krähen lehrte, sei der Buddha selbst gewesen. Der König von Kosala begriff, als er dies hörte, dass derselbe Rat nun unmittelbar für seinen eigenen geplanten Feldzug während der Regenzeit galt.

Der tiefere Gehalt des Jātaka beruht auf der eigenen gewaltigen Natur der Eule, einem Jäger, der im Schutz der Dunkelheit leicht ganze Scharen von Krähen hätte töten können. Sie wurde nicht durch irgendeine Schwäche ihrer selbst niedergestreckt, sondern allein durch das Versäumnis, auf jene eine Bedingung zu warten, von der ihre Stärke abhing. Die Lehre lautete nie, die Eule sei schwach oder die Krähen seien im absoluten Sinne stark. Stärke, zur falschen Zeit eingesetzt, ist von Schwäche nicht zu unterscheiden, und Geduld, die ausreicht, um auf die rechte Stunde zu warten, wiegt schwerer als jede Macht, die ein Geschöpf oder ein König sonst besitzen mag.

Die Eule scheiterte nicht daran, dass sie sich im Bambusdickicht verbarg; das Verbergen war genau die richtige Antwort auf Krähen, die sich von allen Seiten versammelt hatten. Sie scheiterte in dem Augenblick, als sie bloßen Schutz für Sicherheit hielt und entschied, es sei genug Zeit vergangen, während allein das Maß zählte, ob die Nacht selbst gekommen war. Geduld bedeutet in dieser Darstellung nicht bloß, still zu verharren, sondern für eine bestimmte, richtige Dauer still zu verharren. Die schwerere Lehre des Jātaka ist, dass selbst ein Geschöpf, das alles andere richtig macht, durch das Verzählen dieses einen verbleibenden Abschnitts zugrunde gehen kann.

Was die Antwort des Bodhisatta bemerkenswert macht, ist, dass er dem König keine bequeme Fassung der Lehre bot. Er sagte nicht, die Regenzeit mache den Krieg bloß lästig, oder ein hinreichend geschultes Heer könne schlechtes Timing durch bloße Tüchtigkeit überwinden. Er sagte ihm stattdessen, dass die Eule, ein ebenso fähiger Jäger, wie jedes Heer furchterregend sein mag, gerade deshalb starb, weil Tüchtigkeit nie die entscheidende Größe war. Keine vergleichbare Fähigkeit, und sei sie noch so groß, konnte das bloße Warten ersetzen, bis sich die Jahreszeit selbst zum Guten wendete.