Ein Mordplan, der für Devadatta nichts Neues war
Als die Nachricht den Buddha erreichte, dass Devadatta erneut plane, ihn zu töten, erklärte er seinen Mönchen, dies sei nicht das erste Mal. Devadatta habe bereits in einer weit zurückliegenden Zeit nach seinem Leben getrachtet und sei damals ebenso gescheitert, wie er nun scheiterte. Dann erzählte er ihnen jene ganze alte Geschichte.
Die tägliche Überquerung des Affen
In jener früheren Zeit, als König Brahmadatta in Benares herrschte, lebte der Bodhisatta als Affe am Ufer eines Flusses, in dessen Mitte eine Insel lag, dicht bewachsen mit Mango- und Brotfruchtbäumen. Genau auf halbem Weg zwischen dem Ufer und der Insel ragte ein breiter Felsblock aus dem Wasser. Dank seiner gewaltigen Kraft konnte der Affe die ganze Strecke an einem Tag in zwei Sprüngen überwinden, vom Ufer zum Fels und vom Fels zur Insel, und jeden Abend auf demselben Weg zurückkehren.
Die Frau des Krokodils und ihr Verlangen
In jenem Flussabschnitt lebte ein Krokodil namens Kumbhīla mit seiner Frau. Als sie den Affen Tag für Tag hinüberspringen sah, überfiel sie ein unbändiges Verlangen, das Herz eines so prächtigen Geschöpfes zu verzehren, und sie bat ihren Mann, es für sie zu fangen. Kumbhīla versprach, der Affe werde noch am selben Abend in ihrer Gewalt sein, schwamm dann zum Felsen in der Flussmitte, drückte sich flach gegen dessen nasse Oberfläche und lag reglos da, um auf den Affen zu warten, der in der Dämmerung auf ihm landen würde.
Ein Fels, der zu hoch aufragte
Bei Sonnenuntergang, nachdem er auf der Insel reichlich gegessen hatte, kam der Bodhisatta zum Wasser, um zurückzuspringen, und bemerkte etwas Ungewöhnliches. Der Wasserstand des Flusses hatte sich seit dem Morgen nicht verändert, doch der Fels ragte über der Wasserlinie höher empor als im Morgengrauen. Er argwöhnte, dass sich ein Feind an ihm verborgen halte, und beschloss, seinen Verdacht zu prüfen, ohne sich selbst in Gefahr zu begeben.
Eine Frage, die sich selbst beantwortete
Fröhlich über das Wasser rufend fragte der Affe den Felsen, warum er seinen gewohnten abendlichen Gruß nicht erwidert habe. Als Schweigen folgte, rief er erneut, als wundere er sich ein wenig, dass sein alter Freund, der Fels, heute Abend nichts zu sagen habe. Kumbhīla, der die Falle nicht begriff, die sich um seine eigene Zunge schloss, folgerte, dass der Fels den Affen gewöhnlich zu antworten pflegte und dass Schweigen nun nur bestätigen würde, dass etwas nicht stimmte. So antwortete er stattdessen und verriet genau, wer und was auf dem Stein wartete.
Eine Unterwerfung, die keine war
Als der Bodhisatta erfuhr, dass er Kumbhīla selbst gegenüberstand, der nur darauf lauerte, ihm das Herz herauszureißen, bewahrte er vollkommene Fassung. Anstatt zu einer Überquerung zu fliehen, die nicht mehr existierte, erklärte er, dass er sich ergeben werde, da es keinen anderen Weg hinüber gebe, und bat das Krokodil, seinen Rachen so weit wie möglich zu öffnen, damit er geradewegs hineinspringen könne.
Ein Geheimnis der Krokodilanatomie
Der Bodhisatta wusste etwas über Krokodile, das Kumbhīla in seinem Hunger völlig vergessen hatte: Wenn sie ihr Maul bis zur vollen Weite öffnen, schließen sich ihre Augen im selben Augenblick. In dem Moment, als Kumbhīla seine Kiefer weit aufriss, um seine Mahlzeit zu empfangen, machte er sich selbst vollkommen blind. Im selben Augenblick sprang der Bodhisatta von der Insel, berührte für einen einzigen Herzschlag die äußerste Spitze der Schnauze des Ungeheuers und federte sicher ans gegenüberliegende Ufer zurück, bevor Kumbhīla seine Landung auch nur spürte.
Eine Huldigung des Getäuschten
Als Kumbhīla die Augen öffnete und den Affen unversehrt in einem Banyanbaum über sich sitzen sah, brachte er eine aufrichtige Huldigung dar statt Zorn. Wer Wahrheit, Weisheit, Mut und die Bereitschaft besitze, alles zu wagen, wie der Affe es eben getan habe, sagte er, der könne von keinem Gegner, weder im Körper noch im Geist, wahrhaft besiegt werden. Nachdem er dies gesagt hatte, kehrte er allein in den Fluss zurück.
Die Identifizierung durch den Buddha
Der Buddha beschloss seine Belehrung, indem er Kumbhīla als Devadatta benannte und die Frau des Krokodils als Cincamanavika, jene Frau, die später selbst falsche Anschuldigungen gegen den Buddha erheben sollte. Das Jātaka Nr. 224 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Gestalt.
Eine Falle, zugeschnappt durch das eigene Schweigen
Kumbhīlas Untergang kam nicht von einer Schwäche seines Hinterhalts, sondern von dem einen Augenblick, in dem er sich für das Sprechen statt für das Stillhalten entschied. Ein schweigender Fels hätte dem Affen nichts Gewisses verraten, nur einen Verdacht geweckt, den dieser vielleicht nie bestätigt hätte, bevor er dennoch darauf trat. Es war Kumbhīlas eigene Stimme, die eine Frage beantwortete, die er unbeantwortet hätte lassen sollen, und die den halb gebildeten Zweifel des Affen in sicheres Wissen darüber verwandelte, was genau und wo genau auf ihn wartete.
Eine Unterwerfung, die verlangte, dass sich die Falle selbst öffne
Das Angebot des Affen, direkt in das Maul des Krokodils zu springen, war keinerlei Unterwerfung, sondern der einzige Weg, einen lauernden Räuber dazu zu bringen, das eine zu tun, was ihn zu Fall bringen konnte. Kumbhīla ließ sich nicht dazu überreden, seine Augen selbst zu schließen, wohl aber dazu, sein Maul so weit zu öffnen, wie der Hunger es verlangte, und die Augen schlossen sich von selbst in dem Augenblick, als er dies tat. Der Affe entkam der Falle nicht so sehr, als dass er abwartete, bis deren eigener Mechanismus sie von innen entschärfte.
Wusstest du schon?
Kanonisches Jātaka Nr. 224 in Buch 2 (Dukanipāta, Kāsāvavagga).
Verkündet die berühmten 'Vier Siegreichen Tugenden' (Cattāro Dhammā): Wahrheit (Sacca), Weisheit (Paññā), Festigkeit (Dhiti) und Opferbereitschaft (Cāga).
Nutzt den physiologischen Reflex des Krokodils meisterhaft aus, das beim weiten Öffnen des Rachens unwillkürlich die Augen schließt.
Zeigt die unübertreffliche Geistesgegenwart des Bodhisatta, der eine tödliche Falle in ein rettendes Sprungbrett verwandelt.
Offenbart die Vollkommenheit der Weisheit (Paññā) und der Wahrheit (Sacca Pāramitā) in vollendeter Brillanz.
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