Kūṭavāṇija Jātaka

In Jetavana erzählte ein frommer Kaufmann aus Sāvatthī dem Buddha von einem unehrlichen Teilhaber, der die Aufteilung ihrer Handelsgewinne immer wieder hinauszögerte. Der Betrüger hatte sich ausgerechnet, der ehrliche Mann werde von der langen Reise erschöpft zu Hause allzu sehr dem Genuss nachgeben und sterben, bevor je eine gerechte Teilung nötig würde. Der Buddha sagte ihm, die Unredlichkeit seines Teilhabers sei nichts Neues: Derselbe Schurke habe in einem weit zurückliegenden Leben schon einmal genau dasselbe Spiel gespielt, und er erzählte die Geschichte in voller Länge.

In jenem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Vārāṇasī herrschte, wurde der Bodhisatta als Sohn eines Hofbeamten geboren und wurde später der Oberste Richter. In dieser Stadt hinterlegte ein Dorfbewohner bei einem Städter, seinem Freund, fünfhundert schwere eiserne Pflugscharen zur sicheren Verwahrung, im Vertrauen darauf, dass dieser sie zurückgeben würde, sobald er sie einfordern käme.

Der Städter verkaufte jede einzige der Pflugscharen und steckte den Erlös ein. Um sich eine Ausrede zu verschaffen, streute er Mäusekot rund um die Stelle, an der das Eisen gelagert gewesen war. Als der Dorfbewohner kam und seine Pflugscharen verlangte, klagte der Städter, Mäuse hätten sie gefressen, und zeigte ihm den Kot.

Der Dorfbewohner durchschaute die Lüge auf der Stelle, zeigte jedoch kein Zeichen von Empörung. Er nahm die Erklärung ohne Streit an, ließ die Angelegenheit ruhen und bereitete seine Antwort vor.

Einige Zeit später nahm der Dorfbewohner den jungen Sohn des Städters mit zum Baden und ließ den Knaben im Innenraum des Hauses eines Freundes verborgen zurück. Er kehrte allein zurück. Als der Städter verzweifelt fragte, wo sein Sohn sei, antwortete der Dorfbewohner, ein Habicht habe den Knaben vom Flussufer gepackt und sei mit ihm davongeflogen.

Der Städter nannte dies eine Lüge und brachte die Sache vor Gericht, und der Dorfbewohner willigte ein, dorthin zu gehen. Vor dem Bodhisatta, dem Obersten Richter – jenem Wesen, das nach vielen weiteren Existenzen zum Buddha werden sollte –, trug der Städter vor, sein Sohn sei geraubt worden, und bat um ein Urteil. Der Dorfbewohner wiederholte die Geschichte vom Habicht. Als der Bodhisatta fragte, wohin Habichte Knaben trügen, antwortete der Dorfbewohner mit einer Herausforderung: Wenn Mäuse eiserne Pflugscharen fressen können, dann kann auch ein Habicht einen Knaben davontragen; wenn Mäuse es nicht können, kann es ein Habicht ebenfalls nicht. Danach bat er um ein Urteil darüber, ob die Pflugscharen tatsächlich gefressen worden seien.

Der Bodhisatta erkannte, dass der Dorfbewohner Arglist mit Arglist vergalt, und lobte den Plan als wohlgefügt. Dann sprach er zwei Verse. Im ersten: Eine Täuschung, die sich gegen einen Täuscher richtet, ist wohlbedacht – können Mäuse eine Pflugschar verschlingen, warum sollte dann ein Habicht keinen Knaben davontragen können? Im zweiten: Für einen Betrüger gibt es stets noch mehr Betrug, und Täuschung antwortet auf Täuschung. Der Betrüger gebe die Pflugscharen zurück, und wer sie verloren hat, gebe das Kind zurück. So erhielt jeder zurück, was er verloren hatte.

Der Buddha schloss die Lehre, indem er offenbarte, dass der Betrüger der Vergangenheit und der betrügerische Teilhaber der Gegenwart ein und derselbe Mann waren und dass auch der kluge Mann in beiden Erzählungen derselbe war. Der Bodhisatta selbst, der Oberste Richter, der die Täuschung gelobt und mit deren eigener Logik geantwortet hatte, war der Buddha. Die Jātaka-Erzählung Nr. 218 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Die Mäusegeschichte des Städters war so angelegt, dass niemand sie unmittelbar widerlegen konnte: Ein leerer Vorratsraum und ein paar verstreute Exkremente hinterließen niemandem etwas zu prüfen außer der Abwesenheit des Eisens, das er bereits verkauft hatte. Die Antwortgeschichte des Dorfbewohners über den Habicht war ebenso gebaut, unmöglich zu überprüfen und für niemanden auf dem Marktplatz zu widerlegen. Die beiden Lügen glichen einander nicht nur im Geiste; sie waren nach derselben Methode konstruiert. Genau das ermöglichte es dem Dorfbewohner, die eine neben die andere zu stellen und das Gericht zu bitten, beide zusammen zu beurteilen.

Die ruhige Hinnahme der Mäusegeschichte durch den Dorfbewohner, als er sie zum ersten Mal hörte, mag auf den ersten Blick wie das Verhalten eines Mannes wirken, der zu sanftmütig ist, um sein eigenes Eigentum zu verteidigen. Das war keineswegs der Fall. Er brauchte Zeit, um für den Knaben einen sicheren Ort einzurichten und eine zweite Geschichte zu ersinnen, die fest genug war, um der ersten genau zu entsprechen; sofortiger Zorn hätte den Städter gewarnt, sich noch sorgfältiger zu schützen. Seine Geduld war der erste Zug des Plans, der die Sache vor den Richter brachte.

Das Urteil des Bodhisatta entschied nicht bloß, welcher Mann in Bezug auf seine eigene Geschichte die Wahrheit sagte, denn keine der beiden Geschichten war überhaupt wahr. Es beurteilte zugleich die Logik, die beiden zugrunde lag, und zeigte auf, dass jemand, der behauptet, Mäuse fräßen Eisen, keinen Grund mehr hat, eine ebenso unmögliche Behauptung über einen Habicht, der Knaben davonträgt, zurückzuweisen. Indem die beiden Erfindungen nebeneinander gehalten wurden, statt jede für sich zu prüfen, wurde die eigene gewählte Waffe des Städters zu dem, was die Pflugscharen zurückbrachte.