Kūṭavāṇija Jātaka

Das Jātaka Nr. 98 des Pali-Kanons wurde vom Buddha über einen betrügerischen Kaufmann aus Sāvatthī erzählt. Dieser Kaufmann versuchte, seinen ehrlichen Geschäftspartner zu betrügen, indem er ihre Handelsreise verlängerte, in der Hoffnung, die Beschwernisse der langen Reise würden den anderen erschöpfen oder ihm sogar das Leben kosten, bevor eine Verteilung des Gewinns geregelt werden musste. Um zu zeigen, dass Täuschung stets den Keim ihrer eigenen Entlarvung in sich trägt, erinnerte der Buddha an eine alte Geschichte von zwei Kaufmannspartnern in Vārāṇasī.

In jenem früheren Leben war der Bodhisatta ein Kaufmann namens Paṇḍita, der Weise, der eine gleichberechtigte Partnerschaft mit einem anderen Kaufmann desselben Viertels (eines Stadtbezirks) einging, der Atipaṇḍita, der Allzuweise, hieß. Die beiden trugen Waren zusammen, reisten mit einem Wagenzug über das Land und kehrten mit einem soliden, durch ihre gemeinsame Arbeit erwirtschafteten Gewinn nach Vārāṇasī zurück.

Als die Zeit kam, das Erworbene aufzuteilen, weigerte sich Atipaṇḍita, eine gleiche Teilung anzunehmen. Er bestand darauf, dass seine eigene Klugheit, wie schon sein Name verkündete, der eigentliche Antrieb des Geschäfts gewesen sei, und dass ihm daher ein größerer Anteil am Gewinn zustehe als seinem Partner, der nur neben ihm die Arbeit verrichtet habe.

Paṇḍita sah keinen Grund, warum der Anspruch seines Partners auf überlegene Weisheit in einen größeren Anteil an dem Reichtum übersetzt werden sollte, den sie gemeinsam mit gleicher Mühe erworben hatten. Die beiden Kaufleute gerieten in eine Sackgasse; keiner war bereit, sie zu lösen, indem er einfach dem Verlangen des anderen nachgab.

Statt das Urteil eines gewöhnlichen Richters anzunehmen, schlug Atipaṇḍita vor, die Angelegenheit dem Baumgeist vorzulegen, der angeblich in einem großen hohlen Banyanbaum nahe der Stadt wohnte. Er war überzeugt, allein zu wissen, welches Urteil dieser Geist tatsächlich fällen würde.

Heimlich suchte Atipaṇḍita seinen eigenen betagten Vater auf und überredete ihn, in die geräumige Höhlung des Banyanstamms zu klettern. Er wies ihn an, sobald jemand fragte, wem der größere Anteil zustehe, so zu sprechen, als wäre er selbst der im Baum wohnende Geist.

Als die beiden Kaufleute und eine Menge Schaulustiger am nächsten Tag vor dem Baum zusammenkamen, erhob sich aus dem Inneren des Stammes eine hohle, überirdische Stimme. Sie erklärte, genau wie Atipaṇḍita es vorbereitet hatte, dass der Partner, der größere Weisheit beanspruchte, zu Recht den größeren Anteil verdient habe.

Paṇḍita glaubte nicht, dass ein wirklicher Geist einen Streit um Münzen auf diese Weise entscheiden würde. Er sammelte trockenes Reisig und Anzündholz am Fuß des hohlen Stammes und setzte es in Brand. Als dichter Rauch in die Höhlung drang, legte die Stimme im Inneren ihre überirdische Verkleidung gänzlich ab; sie hustete und schrie mit der unverkennbaren Stimme eines gewöhnlichen alten Mannes, der verzweifelt darum bat, dass das Feuer aufhöre.

Halb geröstet und keuchend kletterte Atipaṇḍitas eigener Vater auf einen Ast des Baumes und stürzte vor allen Anwesenden zu Boden; die Täuschung lag in einem einzigen Augenblick offen da.

Im Fallen sprach der alte Mann selbst eine Gāthā: Paṇḍita habe seinen Namen zu Recht verdient, Atipaṇḍita aber habe den seinen zu Unrecht erlangt, und durch Atipaṇḍita sei er selbst beinahe geröstet worden. Danach teilten die beiden Kaufleute den Gewinn zu gleichen Teilen. Eine zur Täuschung verdrehte Klugheit hatte beinahe den Vater verzehrt, den Atipaṇḍita in den Baum gestellt hatte, um seinen Betrug zu bedienen.

Der Buddha schloss die Erzählung, indem er zu dem betrügerischen Kaufmann von Sāvatthī zurückkehrte. Sein eigener Plan, eine Reise zu verlängern und seinen ehrlichen Partner zu erschöpfen, gehorchte genau derselben Wahrheit wie die im hohlen Baum offenbarte Täuschung. Arglist, die auf einen unverdienten Vorteil zielt, wendet sich unweigerlich gegen den, der sie ersonnen hat, so geschickt sie auch gebaut sein mag, um jenseits jeden Verdachts zu erscheinen.