Litta Jātaka

Das Litta-Jātaka, in der Pali-Sammlung als Nummer 91 geführt und im Jātaka-Aṭṭhakathā (dem überlieferten Pāli-Kommentar, der die vollständigen Jātaka-Erzählungen bewahrt) verzeichnet, wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster erzählt. Sein Thema war der achtlose Gebrauch der Dinge. Die Überlieferung berichtet, dass viele Mönche jener Zeit ihre Gewänder und andere Gaben benutzten, ohne über deren Zweck nachzudenken.

Als der Buddha dies sah, lehrte er die Tugenden der Sorgfalt und warnte vor der Gefahr des achtlosen Gebrauchs. Er legte eine Regel für die vier Lebensbedarfe fest: Gewand, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin. Ein achtsamer Mönch trägt ein Gewand mit klarem Zweck, nämlich um sich vor der Kälte zu schützen. Dieselbe Überlegung gilt für die anderen drei.

Der Buddha sagte dann, achtloser Gebrauch gleiche dem Verschlucken tödlichen Gifts. Er fügte hinzu, dass in der Vergangenheit manche Menschen unwissentlich Gift zu sich genommen und zur gegebenen Zeit dafür gelitten hätten. Mit diesen Worten begann er die Erzählung der Vergangenheit.

Einst, als König Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er erwachsen war, wurde er ein Würfelspieler. Ein Betrüger, ein Schummler, der Spiele manipulierte, um zu gewinnen, pflegte gegen ihn zu spielen, und dieser Mann hatte eine unehrliche Gewohnheit.

Solange er gewann, spielte der Betrüger fröhlich weiter. Wenn sich das Glück gegen ihn wendete, steckte er einen der Würfel in den Mund und gab vor, ihn verloren zu haben. Damit war das Spiel beendet, und er ging davon, ohne zu zahlen. Der Bodhisatta sah dies mehr als einmal geschehen.

Der Bodhisatta verstand, was vor sich ging, und beschloss, der Sache auf den Grund zu gehen. Er nahm einige Würfel mit nach Hause und bestrich sie mit Gift. Er trocknete sie sorgfältig, sodass sie ganz gewöhnlich aussahen. Dann brachte er sie zu dem Betrüger und forderte ihn zu einem Spiel heraus.

Der Betrüger willigte ein, das Brett wurde aufgestellt, und das Spiel begann. Kaum begann er zu verlieren, steckte er einen Würfel in den Mund. Der Bodhisatta sah ihm dabei zu und sprach ruhig. Er forderte ihn auf, nur weiter zu schlucken, denn er werde bald erfahren, was der Würfel tatsächlich sei.

Dann sprach der Bodhisatta einen Vers. Darin sagte er, dass der Betrüger den Würfel kühn hinunterschluckte, ohne das brennende Gift zu kennen, das darauf verborgen war. Er hieß ihn weiterzuschlucken, denn bald werde er im Inneren brennen. Diese Worte waren keine Drohung aus Zorn. Sie waren die schlichte Feststellung dessen, was der Betrüger sich selbst eingebrockt hatte.

Während der Bodhisatta noch sprach, begann das Gift zu wirken. Der Betrüger wurde schwach, verdrehte die Augen und fiel zu Boden, vor Schmerz gekrümmt. Sogleich dachte der Bodhisatta, er müsse dem Mann das Leben retten. Er mischte einige Kräuter und gab ein Brechmittel, bis der Betrüger sich erbrach. Dann reichte er ihm einen Trank aus Ghee mit Honig, Zucker und anderen Zutaten, und der Mann erholte sich.

Als der Mann wieder gesund war, drängte ihn der Bodhisatta, so etwas nie wieder zu tun. Er bestrafte ihn nicht weiter. Er lebte weiter, gab Almosen und tat Gutes, und als sein Leben endete, ging er seinen Taten gemäß in eine neue Existenz über.

Nachdem er seine Lehre beendet hatte, sagte der Buddha, achtloser Gebrauch der Dinge gleiche dem achtlosen Verschlucken tödlichen Gifts. Dann bestimmte er die Geburt, indem er sagte, er selbst sei der weise und gute Spieler jener Tage gewesen. Die Pāli-Anmerkung fügt hinzu, dass der Betrüger nicht benannt wird, weil Personen, von denen in der Gegenwart nicht gesprochen wird, nicht genannt werden.

Die Geschichte wirkt auf zwei Ebenen. An der Oberfläche zeigt sie einen Betrüger, der durch seine eigene Gewohnheit zu Fall kommt, und einen weisen Mann, der ihn ohne Grausamkeit zurechtweist. Darunter lehrt sie die tägliche Disziplin. Ein Gewand, eine Mahlzeit, ein Dach und eine Arznei sind gewöhnliche Dinge, doch ohne Besinnung gebraucht, nähren sie das Verlangen. Der Bodhisatta heilt den Betrüger, und der Buddha heilt die Mönche auf dieselbe Weise: Er zeigt den Schaden offen und reicht dann das Heilmittel.