Māluta Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 17 des Pali-Kanons, über zwei ältere Mönche, die spät im Leben in die klösterliche Gemeinschaft eingetreten waren und in der Gemeinschaft als Ältester Dunkel und Ältester Hell bekannt waren. Die beiden gerieten in einen hartnäckigen Streit darüber, wann die Kaltzeit tatsächlich beginnt. Der Älteste Dunkel beharrte darauf, sie komme während der dunklen Monatshälfte des abnehmenden Mondes, während der Älteste Hell ebenso bestimmt behauptete, sie komme während der hellen Monatshälfte des zunehmenden Mondes. Da sie die Frage unter sich nicht klären konnten, brachten sie sie vor den Buddha, der ihnen mitteilte, dies sei nicht das erste Mal, dass er ihnen darauf eine Antwort gegeben habe, und der zur Veranschaulichung eine Erzählung aus einem früheren Leben vortrug.

Am Fuße des Himalaya lebte der Bodhisatta als Einsiedler von tiefer Weisheit in einer stillen Klause. Ganz in der Nähe lebten in einer Höhle zwischen den Felsen zwei enge Freunde, ein Löwe und ein Tiger, die sich trotz ihrer natürlichen Räuberrolle Nahrung und Unterkunft in aufrichtiger Zuneigung teilten, mehr wie Brüder als wie Rivalen.

In einer klirrend kalten Winternacht, als sich Reif über die Felsen legte, gerieten die beiden Freunde in Streit. Der Tiger erklärte, die Kälte senke sich während der dunklen Monatshälfte auf die Welt herab, wenn der Mond abnehme und der Himmel schwarz werde. Der Löwe bestand mit gleicher Überzeugung darauf, die grimmigste Kälte komme während der hellen Monatshälfte, wenn der Mond in vollem Glanze scheine. Keiner wollte nachgeben, und ihr Streit wurde so heftig, dass er ihre lange Freundschaft bedrohte.

Da sie die Sache durch Streit allein nicht lösen konnten, trugen Löwe und Tiger ihren Zwist zur Klause des Einsiedlers, verneigten sich vor ihm und legten ihre gegensätzlichen Standpunkte dar. Der Bodhisatta antwortete mit einem Vers, der seither immer wieder zitiert wird: „In der hellen oder in der dunklen Hälfte des Monats wird es kalt, wann immer der Wind weht, denn die Kälte entsteht durch den Wind, und beide irrten, indem sie den Mond beschuldigten.“ Als sie dies hörten, legten Löwe und Tiger ihren Stolz ab, lachten gemeinsam über die Kleinheit dessen, was sie beinahe entzweit hatte, und kehrten in wiederhergestellter Zuneigung zu ihrer Höhle zurück.

Beim Abschluss der Lehre benannte der Buddha die Gestalten über beide Lebenszeiten hinweg. Der Älteste Dunkel war der Tiger gewesen, der die dunkle Monatshälfte beschuldigte, der Älteste Hell der Löwe, der die helle Monatshälfte beschuldigte, und der Buddha selbst der Einsiedler, der ihre eben diese Frage schon einmal beantwortet hatte, in einer Gestalt, an die sich keiner der beiden nun erinnern konnte. Als sie dies hörten, sollen die beiden alten Mönche Einsicht in die Natur ihres immer wiederkehrenden Streits gewonnen und ihn schließlich losgelassen haben.

Was dieses Jātaka auszeichnet, ist nicht bloß die Berichtigung über die wahre Ursache der Kälte. Es ist die Aussage, die in seinem Rahmen liegt: Dieselben zwei Geister, über eine unvorstellbar lange Zeitspanne in völlig verschiedene Gestalten wiedergeboren, zuerst als Tiere und dann als Menschen, trugen eine identische Meinungsverschiedenheit nahezu unverändert mit sich, jeder noch immer gewiss, dass der andere eine offensichtliche Wahrheit übersehen hatte. Die buddhistische Kommentarliteratur liest diese Beharrlichkeit als Mahnung, wie tief sich eine festgefahrene Ansicht im Geist verankern kann, tief genug, um einen Wechsel der Art und den Lauf der Zeitalter zu überdauern. Nur eine klare Antwort, geduldig ein zweites Mal gegeben, konnte schließlich auflösen, was Argumente allein in keinem Leben je beigelegt hatten.

Die Strophe des Einsiedlers ist bemerkenswert, weil sie sich weigert, einfach einen Streitenden für richtig und den anderen für falsch zu erklären. Sowohl Löwe als auch Tiger hatten etwas Wirkliches beobachtet: Die Kälte stellte sich in der von ihnen jeweils bevorzugten Monatshälfte verlässlich ein. Doch beide hatten ihre Ursache falsch bestimmt und eine häufige Begleiterscheinung des Mondlichts für den eigentlichen Verursacher gehalten. Das Jātaka stellt dies als Muster dafür dar, wie sich Streitfragen oft am besten lösen lassen: nicht indem die Erfahrung der einen Seite über die der anderen gestellt wird, sondern indem der übersehene Faktor aufgespürt wird, der erklärt, was beide Seiten tatsächlich wahrgenommen hatten. Ein Streit, der nur als Wettstreit zwischen zwei festen Positionen angelegt ist, lässt eine solche Lösung selten zu. Vielleicht ist dies der Grund, weshalb weder der Löwe noch der Tiger und auch nicht, Jahrhunderte später, die beiden alten Mönche den Streit unter sich beilegen konnten, und weshalb beide Paare einer dritten Stimme bedurften, die bereit war zu fragen, was die Kälte tatsächlich verursacht hatte, statt einfach eine Seite zu wählen.