Mittavinda Jātaka

Diese Erzählung trug der Lehrer vor, während er in Jetavana weilte, über einen eigenwilligen Mönch, der – obwohl er in der einem Hausverlasser angemessenen Lebensweise vollständig unterwiesen war – sich weigerte, auf den Rat seiner Älteren zu hören, und erklärte, er wolle allein nach seinem eigenen Urteil leben. Der Lehrer sprach zu ihm: „Mönch, dies ist nicht das erste Mal, dass dein Starrsinn dich ins Verderben geführt hat“, und erzählte damit diese Geschichte aus der Vergangenheit, überliefert im Pali-Kanon als Jātaka Nr. 82 des Ekanipāta, des Buches der Einer, im Varana-Vagga (einer Gruppierung innerhalb dieses Buches).

In den Tagen des Kassapa Buddha lebte in der Handelsstadt Benares ein Kaufmannssohn namens Mittavindaka. Seine Mutter war eine fromme Stromeingetretene (Sotāpanna), die ihn zum Almosengeben, zur Einhaltung des heiligen Uposatha und zum Hören des Dhamma anhielt, doch der junge Mann kümmerte sich nur um Münzen und sinnliche Vergnügungen. Als er schließlich beschloss, auf einer gefährlichen Handelsfahrt über den Ozean zu segeln, warf sich seine weinende Mutter vor der Schwelle nieder und flehte um sein Leben, denn er war ihr einziger Sohn und der Reichtum des Hauses war bereits groß. In heftigem Zorn schlug der Junge seine Mutter nieder, stieg über ihren Körper hinweg und bestieg das Schiff.

Am siebten Tag der Fahrt stand das Schiff reglos auf den glatten Wassern, als hielten es eiserne Ketten fest. Dreimal wurden Lose geworfen, um die Ursache des Fluches zu ermitteln, und jedes Mal fiel das Los auf Mittavindaka. „Möge nicht Vieles um eines Einzigen willen zugrunde gehen“, sagten die Seeleute, setzten ihn auf einem Floß aus Bambus aus und stießen ihn ab; sogleich schoss das Schiff über die Tiefe davon. Vom Meereswind fortgetragen und für eine Weile durch das schwache Verdienst seines erzwungenen Almosengebens geschützt, gelangte Mittavindaka von Insel zu Insel und fand auf jeder einen prächtigeren Palast – aus Kristall, dann aus Silber, dann aus Juwelen, dann aus Gold –, bewohnt nacheinander von vier, acht, sechzehn und zweiunddreißig himmlischen Jungfrauen, mit denen er in flüchtigem Glück lebte, bis ihn der Hunger nach noch mehr weitertrieb.

Doch seine unersättliche Gier trieb ihn immer weiter. Die weinenden Jungfrauen zurücklassend, gelangte er schließlich zu einer ummauerten Stadt mit vier Toren, die er für eine glanzvolle Hauptstadt hielt, über die er herrschen könne. In Wahrheit war es die Ussada-Hölle, wo Wesen, die durch ihre eigenen Taten verurteilt sind, ihre Abrechnung erleiden. Dort traf er auf einen leidenden Schatten, dessen Haupt von einem rasiermesserscharfen Rad, das mit blendender Geschwindigkeit kreiste und Blut spritzen ließ, in Streifen geschnitten wurde. Durch die blendende Verzerrung seiner eigenen schweren karmischen Frucht erschien das blutige Rasiermesserrad Mittavindakas Augen als eine prachtvolle, schimmernde Krone aus hundertblättrigen roten Lotusblüten. „Freund“, rief der gierige junge Mann, „gib mir diese strahlende Lotuskrone!“ Die verurteilte Seele spürte, dass ihr eigenes Maß an Qual nun erschöpft war. Gern warf sie das kreisende Rasiermesserrad auf Mittavindakas Haupt.

In diesem Augenblick zogen die Kristall-, Silber- und Juwelenpaläste, die er durchschritten hatte, vor seinem inneren Auge vorbei, und er erkannte die Wahrheit zu spät. Da sprach der Bodhisatta, der als König der Devas wiedergeboren war, diesen Vers: „Nachdem du an Kristall-, Silber- und Juwelenpalästen vorbeigezogen bist, hat sich dieses Steinrad auf dich gesenkt, denn du bist noch nicht frei von den Banden des Lebens.“ Nach diesen Worten kehrte der Bodhisatta in seine himmlische Wohnstatt zurück. Mittavindaka trug jene schreckliche Krone und erlitt ungemindert Qual, bis sein böses Karma erschöpft war, und erst dann zog er weiter, um seinem Tun gemäß seinen Weg zu gehen.

Als seine Unterweisung beendet war, benannte der Lehrer die Geburt: „Dieser eigenwillige Mönch von heute war jener Mittavindaka von damals, und ich selbst war der König der Devas.“

Diese Jātaka veranschaulicht Paññā, die Vollkommenheit der Weisheit, durch ihr schonungsloses Porträt von taṇhā, dem Durst, der die Wahrnehmung selbst verzerrt, bis Qual für Schatz gehalten wird. Dieselbe Gestalt des Mittavindaka und dasselbe Rasiermesserrad erscheinen im Jātaka Nr. 369 des Pañcanipāta wieder, doch jene Erzählung antwortet auf eine andere, gegenwärtige Verfehlung – einen Mönch, der die vierzehn Pflichten des Saṅgha rundheraus ablehnt. Dort wird der Bodhisatta als junger Deva geboren, der mit Mittavindaka lange in Versen spricht, bevor das Rad ihn gänzlich zermalmt. In dieser älteren und schlichteren Fassung dagegen spricht der als König der Devas geborene Bodhisatta nur einen einzigen Warnvers, bevor er in seinen Himmel zurückkehrt, und Mittavindaka bleibt zurück, das Rad zu tragen, bis sein böses Karma erschöpft ist und er seinem Tun gemäß weiterzieht. Beide Fassungen teilen eine alte gemeinsame Wurzel der Erzählung, doch jede trägt ihr eigenes, unverwechselbares Zeugnis, an ihren eigenen eigenwilligen Zuhörer gerichtet.