Mūlapariyāya Jātaka

In der Stadt Benares lebte der Bodhisatta, als König Brahmadatta regierte, in einer brahmanischen Familie und wuchs heran, um die drei Veden vollständig zu beherrschen. Er wurde ein berühmter Lehrer der weltlichen Wissenschaften, und fünfhundert junge Brahmanen kamen von nah und fern, um bei ihm zu lernen. Jahrelang unterrichtete er sie in Grammatik, in Opferversen und in den Wissenschaften, die die Gelehrten jener Zeit schätzten, und hielt dabei nichts zurück.

Als die Schüler es zur Vollendung gebracht hatten, keimte in ihnen ein gefährlicher Gedanke: „Wir wissen nun alles, was unser Lehrer weiß; zwischen ihm und uns besteht kein Unterschied mehr.“ Anstelle von Dankbarkeit erzeugte dieser Gedanke Überheblichkeit. Sie hörten auf, ihm die schuldige Ehrerbietung zu erweisen, vernachlässigten die kleinen täglichen Dienste, die Schüler ihrem Meister von alters her schulden, und begannen, ihn als ihresgleichen zu behandeln, oder schlimmer noch, als jemanden, der keine Verehrung mehr verdiene.

Eines Tages traf der Bodhisatta seine früheren Schüler, die sich unter einem Jujubenbaum versammelt hatten; sie lachten und verspotteten ihn offen, überzeugt, von ihm nichts mehr lernen zu können. Anstatt sie im Zorn zurechtzuweisen, beschloss der Lehrer, ihnen durch ihr eigenes Denken zu zeigen, wie weit ihr Wissen noch von wahrer Weisheit entfernt war. Er rief sie zusammen und stellte ihnen ein Rätsel in Versform, das sich durch das bloße Aufsagen der vedischen Texte aus dem Gedächtnis nicht lösen ließ.

Das Rätsel, das er ihnen aufgab, lautete: „Die Zeit verschlingt alles, sogar die Zeit selbst. Wer aber verschlingt den Allverschlinger? Sag es!“ Es war eine Frage, die über die Veden hinausreichte, die die Schüler auswendig gelernt hatten, und an ein tieferes Prinzip rührte, das ihr gewöhnliches Lernen nie zu erwägen verlangt hatte. Der Lehrer erklärte ihnen unverblümt, dass diese eine Frage außerhalb dessen liege, was die drei Veden beantworten könnten, und dass er, wenn sie sie lösten, eingestehen werde, sie hätten ihn wahrhaftig überflügelt.

Zunächst zuversichtlich, zerstreuten sich die fünfhundert Schüler, um ihr Gedächtnis zu durchforsten und einander zu befragen, gewiss, dass ihr großes Wissen rasch eine Antwort hervorbringen würde. Der Lehrer gewährte ihnen volle sieben Tage, um eine Lösung zu finden. Sie debattierten untereinander, wälzten jeden Vers und jede Formel, die sie gelernt hatten, und probierten jeden Gedankengang, der ihnen zur Verfügung stand. Doch keiner der fünfhundert vermochte eine Antwort zu geben, die dem Rätsel genügte.

Als die Woche verstrichen war und die Schüler mit leeren Händen zurückkehrten und ihre Niederlage eingestanden, gab der Bodhisatta ihnen die Antwort nicht einfach preis. Um die Lehre tiefer einzuprägen, stellte er ein zweites Rätsel: „Köpfe wachsen auf Hälsen, und Haare wachsen auf Köpfen: Wie viele dieser Köpfe haben Ohren? Ich möchte es wissen.“ Als er ihre anhaltende Ratlosigkeit sah, sagte er unumwunden: „Ihr seid Narren; ihr habt Ohren mit Löchern darin, doch keine Weisheit.“ Erst dann erklärte er ihnen beide Rätsel vollständig.

Als sie die Lösungen vernahmen und erkannten, wie vollständig ihr Selbstvertrauen ihr Verständnis überholt hatte, wurden die fünfhundert Schüler von Scham überwältigt. Sie riefen: „Wahrlich groß sind unsere Lehrer!“, fielen vor dem Bodhisatta nieder und baten um Vergebung für ihre Unhöflichkeit. Von jenem Tage an löschten sie ihren Dünkel, nahmen ihre rechtmäßigen Pflichten des Dienens und der Ehrerbietung wieder auf und widmeten sich erneut dem Lernen, nun in Demut statt in Hochmut.

Der Buddha erzählte diese alte Geschichte, während er nahe der Stadt Ukkaṭṭhā im Subhagavana-Park weilte, weil sich unter seinen eigenen Anhängern soeben ein auffallend ähnliches Ereignis zugetragen hatte. Fünfhundert Brahmanen, die die Veden beherrschten und danach unter dem Buddha die Drei Körbe (Tipiṭaka, die drei überlieferten Abteilungen der buddhistischen Schrift) studiert hatten, waren stolz auf ihr Wissen geworden und sagten sich: „Der Erhabene kennt nur die Drei Körbe, und das tun auch wir; welcher Unterschied besteht noch zwischen ihm und uns?“ Sie hörten auf, dem Buddha zu dienen, und gingen daran, eigene Anhänger zu sammeln.

Um ihren Hochmut zu ihrem eigenen Besten zu brechen, trug der Buddha vor ihnen eine tiefgründige Darlegung über die Abfolge der Ursachen vor, geschmückt mit den acht Stufen der Erkenntnis. Trotz all ihrer Meisterschaft in den Veden und den Körben konnten die fünfhundert Brahmanen kein einziges Wort davon verstehen. Ihre Eitelkeit, die ganz auf Rezitation und Erinnerung gründete, brach vor einer Lehre zusammen, die Einsicht statt Gedächtnis verlangte, und an die Stelle ihres früheren Dünkels trat tiefe Demut.

Später, an einem Heiligtum in Vesālī, nahm der Buddha dasselbe Kapitel erneut auf und legte es den nun gedemütigten Brahmanen dar. Man erzählt, dass beim Sprechen tausend Weltsysteme erbebten, so gewaltig war die Lehrrede. Und die fünfhundert Brahmanen, nun wahrhaft empfänglich, erlangten am Ende durch sie den Zustand der Arahantschaft, die vollständige Befreiung. Die Mönche des Klosters staunten darüber und erzählten einander, wie der Buddha mit einer einzigen Lehre zweimal stolze Gelehrte gebeugt hatte.

Als die Mönche ihm von ihrem Gespräch berichteten, sagte der Buddha, dies sei nicht das erste Mal, dass er einen solchen Dünkel bezwungen habe, und er erzählte ihnen die alte Geschichte von dem Lehrer und seinem Jujubenbaum. Dann offenbarte er ihnen die Zusammenhänge der Geburt: Die fünfhundert gedemütigten brahmanischen Mönche der Gegenwart waren eben jene fünfhundert hochmütigen Schüler in der fernen Vergangenheit, und der Buddha selbst war ihr brahmanischer Lehrer in Benares gewesen, der ihnen das unlösbare Rätsel gestellt hatte.

Das Mūlapariyāya Jātaka, Nr. 245 im Dukanipāta (dem Buch der Zwei) des Pali-Kanons, bleibt bestehen, weil seine Rätsel bis heute nicht allein durch Scharfsinn zu lösen sind. „Die Zeit verschlingt alle Dinge; was verschlingt die Zeit?“ und „Wie viele Köpfe haben Ohren?“ sind keine Rätsel, die sich durch Auswendiglernen lösen ließen, sondern Spiegel, die jedem vorgehalten werden, der Information mit Einsicht verwechselt. Über zwei Leben hinweg begegneten derselbe Lehrer und dieselben Schüler derselben Lektion: Lernen ohne Demut ist bloßes Geräusch, und nur ein Geist, der bereit ist, sich demütigen zu lassen, kann am Ende das Dhamma hören, das er schon zu kennen glaubt.