Muṇika Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 30 des Pāli-Kanons, über einen Mönch, der in leidenschaftliche Sehnsucht nach einer schönen Frau verfallen war und um ihretwillen sein klösterliches Leben aufzugeben drohte. Der Buddha erklärte, dass eben diese Frau einst in einem früheren Leben unwissentlich den Tod eines Geschöpfes herbeigeführt hatte, das der Mönch nun ohne Grund beneidete; er erzählte die Geschichte, um zu zeigen, wie trügerisch solcher Neid sein kann.

In einem fruchtbaren Bauerndorf wurde der Bodhisatta als kräftiger Zugochse namens Mahā-Lohita („Großer Roter“) geboren, zusammen mit seinem jüngeren Bruder Cūḷa-Lohita („Kleiner Roter“). Beide Brüder arbeiteten unermüdlich für ihren Herrn, zogen den Pflug über steinige Felder und schleppten Brennholz aus dem Wald, und als Lohn für ihre ehrliche Mühe erhielten sie nur Bündel dürren Strohs und grobes Gras. Eines Tages erwarb der Bauer ein kleines Ferkel namens Muṇika. Zum Erstaunen der Ochsen legte die Familie das Schwein überhaupt nicht zur Arbeit an, sondern fütterte es mit reichlichen Portionen gekochten Reises und dicker Grütze und ließ es in behaglicher Ruhe im Schlamm liegen, während die beiden Ochsen ihr tägliches Joch weiterschleppten.

Cūḷa-Lohita, der diese Ungleichheit Tag für Tag beobachtete, wurde verbittert. Er klagte seinem älteren Bruder, dass dies grausam ungerecht erscheine: Sie beide mühten sich vom Morgengrauen bis zum Abend unter der Sonne, um nichts als trockene Spreu zu erhalten, während das müßige Schwein, das nicht einmal einen Huf rührte, mit duftenden Speisen überhäuft werde. Mahā-Lohita antwortete sanft, sein Bruder dürfe das Schwein überhaupt nicht beneiden, denn die reichhaltige Nahrung, die Muṇika esse, sei in Wahrheit die Speise des Todes. Die Tochter des Bauern sei einem jungen Mann aus dem Nachbardorf versprochen, erklärte Mahā-Lohita, und das Schwein werde nur deshalb gemästet, damit sein Fleisch den Hochzeitsgästen vorgesetzt werden könne.

Zwei Wochen später erklangen die Hochzeitstrompeten durch das Dorf, und die Gäste trafen in festlicher Kleidung ein. Die Knechte des Bauern ergriffen Muṇika, schlachteten ihn und bereiteten sein Fleisch für das Festmahl zu, genau so, wie Mahā-Lohita es vorausgesagt hatte. Als sein Bruder fragte, ob er nun gesehen habe, was aus Muṇika geworden sei, begriff Cūḷa-Lohita, zitternd, endlich. Er neigte den Kopf und erklärte, dass ihr bescheidenes, ehrlich erworbenes und in Sicherheit verzehrtes Stroh hundertmal mehr wert sei als die feinste Speise, die man unmittelbar vor dem Schlachten genieße.

Am Ende der Lehre benannte der Buddha die Gestalten beider Leben. Der von Leidenschaft umhergetriebene Mönch der Gegenwart war einst Muṇika, das verwöhnte Ferkel gewesen, und die Frau, die ihn verlockt hatte, war in beiden Erzählungen dieselbe Tochter des Bauern. Ānanda war Cūḷa-Lohita, der Kleine Rote, gewesen, und der Buddha selbst war Mahā-Lohita, der Große Rote, dessen beständige Arbeit und klarer Blick einst einen Prunk durchschaut hatten, der nur wie eine Gunst aussah.

Die Lehre dieses Jātaka beruht darauf, dass die beiden Ochsen ihren eigenen Wert an dem des Schweins messen, und zwar an einem einzigen, irreführenden Kriterium: der Fülle der erhaltenen Nahrung, ohne zu fragen, was diese Fülle eigentlich erkaufte. Der buddhistische Kommentar liest dies als eine Warnung, die ebenso für den Mönch gilt, der im Rahmen der Erzählung von Schönheit verlockt wird. Ein flüchtiges Vergnügen, das allein nach seiner unmittelbaren Süße beurteilt wird, ob es nun reichhaltige Speise oder eine verlockende Gegenwart ist, verrät nichts darüber, welchen Preis es den Empfänger tatsächlich kostet; und ein Leben, das allein am Komfort gemessen wird, kann echte Gunst nicht von einer Mästung für einen ganz anderen Zweck unterscheiden.

Mahā-Lohitas Gewissheit über Muṇikas Schicksal wird nie als besondere Einsicht erklärt, die ihm allein geschenkt worden wäre. Sie beruht auf nichts weiter als einem gewöhnlichen Bauernhaushalt und einer bevorstehenden Hochzeit, Tatsachen, die jedem Beobachter zugänglich sind, der sich fragt, warum ein Schwein plötzlich Nahrung weit über seinem Stand erhält. Cūḷa-Lohitas Neid dagegen blieb an der Oberfläche des Gesehenen haften und verglich bloß die Portionen, ohne zu fragen, wofür sie bestimmt waren. Das Jātaka schreibt Mahā-Lohitas Weisheit weniger einer ungewöhnlichen Wahrnehmung zu als der schlichten Gewohnheit, zu fragen, wem ein bestimmter Komfort tatsächlich dient, eine Gewohnheit, die Cūḷa-Lohita erst erwarb, nachdem er die Antwort auf die unumkehrbarste Weise hatte eintreffen sehen.

Der Mönch der Rahmenerzählung erfährt keine mildere Behandlung als die Ochsen, obwohl er ein Mensch ist und vermeintlich weiter auf dem geistlichen Pfad fortgeschritten als jedes Tier der alten Geschichte. Indem der Buddha ihn unmittelbar mit Muṇika identifiziert und nicht mit einem der beiden Ochsen, weigert er sich, den Vergleich abzuschwächen. Die Verblendung des Mönchs erscheint nicht der Arbeit ähnlich, die das Leben bewahrt, sondern dem Prunk selbst, der dessen Ende ankündigt; ein bewusst unschmeichelhafter Vergleich, der ihn aufrütteln soll, damit er die Aufmerksamkeit der Frau nicht für etwas anderes hält als das, was sie ihn tatsächlich zu kosten drohte.