Nakula Jātaka

Der Nakula-Jātaka Nr. 165 des Dukanipāta im Pali-Kanon wurde in Jetavana vorgetragen. Zwei hochrangige Beamte, die dem König von Kosala dienten, beleidigten einander unablässig, und weder der König noch ihre Freunde oder Verwandten konnten sie versöhnen. Der Buddha, der erkannte, dass beide reif für den ersten Pfad waren, besuchte jeden von ihnen auf seinem Almosengang und lehrte jeden Mann die Segnungen der liebenden Güte (mettā).

Nachdem der Buddha die Wahrheiten dargelegt hatte, erlangten beide Männer die Frucht des ersten Pfades. Sie bekannten einander ihre Fehler und speisten gemeinsam in Gegenwart des Buddha. Die Mönche staunten über die Versöhnung in der Dhamma-Halle, und der Buddha erzählte ihnen, dass er diese beiden bereits in einem früheren Leben versöhnt hatte.

Als König Brahmadatta in Benares regierte, wurde der Bodhisatta in eine brahmanische Familie hineingeboren, entsagte dem Haushaltsleben und wurde im Himalaya Asket. Er lebte von wilden Wurzeln und Früchten. Am Ende seines Gehpfades lebte ein Mungo in einem Termitenhügel und eine Schlange in einem hohlen Baum, und die beiden stritten ohne Ende.

Als der Bodhisatta ihren ständigen Streit sah, lehrte er Schlange und Mungo das Elend, das Streit mit sich bringt, und den Wert des Friedens. Er drängte sie, mit dem Kämpfen aufzuhören und in Eintracht zu leben. Sie nahmen seine Lehre an, die Feindschaft endete, und die Schlange bedrohte den Mungo nicht mehr.

Einige Zeit später lag der Mungo, während die Schlange unterwegs war, am Ende des Gehpfades schlafend da, den Kopf außerhalb seines Termitenhügels, den Mund geöffnet, schwer atmend. Der Asket sah ihn und fragte, wovor er sich fürchte. Seine Frage nahm die Form einer Strophe an: Warum liegt der Mungo, nachdem er mit der Schlange, seiner alten, aus einem Ei geborenen Feindin, einen Waffenstillstand geschlossen hat, schlafend mit gefletschten Zähnen da, und welche Furcht hat ihn befallen?

Der Mungo antwortete in einer eigenen Strophe: Man solle Abmachungen mit seinen Feinden treffen, doch auch Freunden nicht vollständig vertrauen. Furcht, die dort entsteht, wo kein wirklicher Grund ist, kann die Wurzeln des eigenen Wohlergehens durchschneiden, und selbst die Fehler eines Freundes können, einmal erkannt, zu diesem Verderben führen. Die Wachsamkeit des Mungo war kein Hass. Sie war die Gewohnheit eines Geschöpfs, das die Vorsicht auf harte Weise gelernt hatte.

Der Bodhisatta sagte dem Mungo, er solle sich nicht fürchten. Er habe die Schlange überzeugt, ihm nichts zuleide zu tun, daher solle der Mungo aufhören, der Schlange zu misstrauen. Er tadelte den Mungo nicht für seine Vorsicht, sondern antwortete ihm mit einem Versprechen, das er bereits eingelöst hatte. In dieser Zusicherung konnte der Mungo die Furcht ablegen, die er bisher mit sich getragen hatte.

Der Bodhisatta pflegte danach die vier Göttlichen Verweilungen (brahmavihāra): liebende Güte, Mitgefühl, mitfreudige Freude und Gleichmut. Sich der Brahmā-Welt zuwendend, ließ er sich dort nieder, und die anderen Wesen der Erzählung gingen nach ihren Taten in ihre künftigen Bestimmungen über.

Der Buddha schloss den Bericht, indem er die beiden Erzählungen miteinander verband. Die zwei Beamten, die versöhnt worden waren, waren in jener früheren Zeit die Schlange und der Mungo, und der Bodhisatta war der Asket, der Frieden zwischen ihnen stiftete.

Die beiden Strophen geben der Erzählung ihr Gleichgewicht. Die erste fragt mit Güte, was hinter einer Furcht steckt, die ein Waffenstillstand hätte beseitigen sollen. Die zweite antwortet mit schlichter weltlicher Klugheit über Feinde und Freunde. Der Jātaka sagt dem Mungo nicht, seine Vorsicht sei ein Makel; er zeigt einen Lehrer, der zuerst den Frieden gelehrt hat und danach für den von ihm gestifteten Frieden einstand. Für jeden, der in einem langen Streit steckt, lautet die Lehre, den Frieden sanft zu lehren und für ihn einzustehen, solange die andere Seite noch Furcht empfindet. Dasselbe Muster findet sich in der Rahmenerzählung: Der Buddha ging zu jedem Beamten getrennt, lehrte die liebende Güte, und erst danach traten die beiden Männer einander gegenüber und bekannten ihre Fehler. In beiden Erzählungen beginnt die Versöhnung mit einem geduldigen Lehrer, der sich einer Seite nach der anderen zuwendet, und sie hält, weil der Lehrer danach gegenwärtig bleibt, um die Furcht zu beantworten, die der Streit zurückgelassen hat.