Bharat Devotion
Embroidered artwork for Nāmasiddhi Jātaka: Der Name macht nicht den Menschen: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

Nāmasiddhi Jātaka

Der Name macht nicht den Menschen

Ein Schüler namens Pāpaka („Der Schlechte“) schämt sich seines Namens und zieht durchs Land, bis er erfährt, dass Lebende sterben und wohlhabende Frauen Hunger leiden, und dass Namen überhaupt nichts entscheiden.

Jataka-GeschichtenBuddhaPanna (Weisheit)

Eine Rahmenerzählung über einen Mönch, der seinen eigenen Namen nicht mochte

Das Jātaka Nr. 97 des Pali-Kanons (eine überlieferte Geburtserzählung aus den früheren Leben des Buddha) erzählte der Buddha über einen Mönch namens Pāpaka, der mit einem klösterlichen Namen, der „Der Verachtenswerte“ bedeutet, unzufrieden geworden war und einen besseren Namen wünschte. Um ihm zu zeigen, dass ein Name niemals den Wert dessen bestimmt hat, der ihn trägt, erinnerte sich der Buddha an eine alte Geschichte: an einen Schüler, der einst denselben Namen trug und dieselbe Unzufriedenheit empfand.

Ein gefeierter Lehrer in Takkasilā

In jenem früheren Leben war der Bodhisatta zum angesehenen Lehrer der Akademie von Takkasilā geworden, die Schüler aus königlichen Höfen und Kaufmannsfamilien im ganzen Land anzog, damit sie unter seiner Anleitung lernten. Unter seinen Schülern befand sich ein kluger und fleißiger junger Mann, dem seine Eltern nach dem einfachen Brauch ihres Dorfes den Namen Pāpaka gegeben hatten, was „Der Verachtenswerte“ bedeutet.

Ein Name, der nur zum Spott einlud

Pāpakas Mitschüler nutzten jede Gelegenheit, seinen unglücklichen Namen zu verspotten, und riefen ihm „Du Böser!“ oder „Du Niederträchtiger!“ zu, sooft er durch die Hallen ging. Mit der Zeit kam der junge Mann zu der Überzeugung, dass gerade dieses eine ererbte Wort das wahre Hindernis zwischen ihm und allem Glück oder aller Würde war, die er sonst hätte erlangen können.

Die Bitte, die Welt nach einem besseren Wort zu durchsuchen

Pāpaka trat vor den Bodhisatta und bat um die Erlaubnis, so lange umherzuziehen, bis er einen edleren Namen gefunden habe, den ihm sein Lehrer dann förmlich verleihen könne an Stelle desjenigen, den er seit seiner Geburt trug. Der Bodhisatta willigte ohne Widerrede ein und riet ihm nur, frei umherzuwandern, die Sitten der einfachen Leute zu beobachten und unterwegs jenen Namen zu wählen, der ihm gefalle.

Ein Toter, der den Namen des Lebenden trug

Auf seiner Reise begegnete Pāpaka in einer Grenzstadt einem Trauerzug und erfuhr, dass der Verstorbene Jīvaka, „Der Lebende“, geheißen hatte. Verwundert fragte er, wie ein Mann, der „Der Lebende“ heißt, überhaupt sterben könne. Ein Trauernder antwortete ihm schlicht: Der Tod kommt zu Jīvaka wie zu jedem anderen, denn ein Name sei nur ein bequemes Kennzeichen und besitze keine Macht, die Hand des Todes aufzuhalten.

Eine Magd, die den Namen der Reichtumshüterin trug

Als Pāpaka weiter in das Viertel der Kaufleute ging, sah er, wie ein wohlhabender Mann eine junge Magd schlug, die eine kleine Schuld nicht hatte begleichen können. Er erfuhr, dass sie Dhanapālī, „Die Hüterin des Reichtums“, hieß. Verwundert darüber, dass ein so kostbarer Name einer Frau zukommen könne, die um ein paar Münzen geschlagen wurde, hörte er schroff, dass ein Name kein Korn kaufe, und dass Tugend und ehrliche Arbeit den Wohlstand erzeugen, den bloßer Klang niemals hervorbringen könne.

Ein Wegweiser, der seinen eigenen Weg verloren hatte

Tiefer im Wald traf Pāpaka einen Wanderer, der verwirrt im Dickicht weinte, und erfuhr, dass dieser verlorene Mann Panthaka, „Der Wegkundige“, hieß. Selbst jemand, der nach seiner Geschicklichkeit im Auffinden von Pfaden benannt sei, erkannte Pāpaka mit einem Mal, könne seinen eigenen Weg ebenso leicht verlieren wie jeder andere.

Die Heimkehr mit einer bereits gelernten Lehre

Pāpaka kehrte nach Takkasilā zurück, ohne weiter suchen zu müssen. Vor dem Bodhisatta niedergekniet, bekannte er alles, was er gesehen hatte: einen Lebenden, der tot war, eine Hüterin des Reichtums, in Knechtschaft gesunken, und einen Wegkundigen, verwirrt im Gestrüpp. Er hatte begriffen, dass ein Name nur eine Vereinbarung des alltäglichen Sprechens ist und dass allein Charakter und Handeln bestimmen, was ein Mensch wahrhaft wert ist.

Die Feststellung des Buddha

Am Ende der Erzählung gab der Buddha zu erkennen, dass der unzufriedene Mönch vor ihm derselbe Schüler aus der alten Geschichte war. Die beiden Pāpakas waren ein und dieselbe Lehre, zweimal erzählt: Ein bei der Geburt gegebener Name entscheidet nichts über das Leben, das folgt. Die Unzufriedenheit des Mönchs mit seinem Namen verdiente genau dieselbe Antwort, die der Bodhisatta einst einem Schüler gegeben hatte, der das ganze Land durchwandert hatte, nur um eine Wahrheit zu finden, die er ebenso gut zu Hause hätte lernen können.

Eine Lehre, die jeden Namen der Geschichte überdauerte

Jīvaka, Dhanapālī und Panthaka erfuhren nie, dass ein Schüler einst den eigenen Wert an den Schicksalen gemessen hatte, die ihre Namen trugen. Doch jeder von ihnen lehrte Pāpaka, allein dadurch, dass er ein gewöhnliches Leben führte, unberührt von dem, was ihre Eltern einst über sie ausgerufen hatten, gründlicher als jede Zeremonie der Umbenennung es je vermocht hätte. Nach seiner Reise blieb der Name genau das, was er immer gewesen war: eine Bequemlichkeit, um jemanden zum Abendessen zu rufen, und nichts Tragfähigeres als das.

Wusstest du schon?

Das Nāmasiddhi Jātaka ist das Paradebeispiel des buddhistischen Nominalismus, der darlegt, dass Namen bloße sprachliche Setzungen (Paññatti) ohne wesenhafte Realität sind.

Mit feiner Ironie enthüllt die Erzählung die Kluft zwischen Zeichen und Bezeichnetem anhand dreier Figuren: dem toten 'Lebenden', der verarmten 'Reichtumshüterin' und dem verirrten 'Wegweiser'.

Der Buddha lehrte diese Geschichte im Jetavana-Kloster, um einen Mönch zu belehren, der wegen seines unglücklichen weltlichen Namens Pāpaka krampfhaft umtaufen lassen wollte.

Große buddhistische Logiker (wie Dignāga und Dharmakīrti) stützten ihre Unterscheidung zwischen verhüllter Konvention (Saṃvṛti) und letztendlicher Wahrheit (Paramārtha) auf diese Einsicht.

Die Moral erinnert an Shakespeares Wort von der Rose: Wahrer Menschenadel gründet nicht im Klang eines Namens, sondern allein im tugendhaften Wandel.

Nach Thema durchsuchen