Naṅgalakula Thera

Diese Erzählung ist kein nummerierter Jātaka. Sie stammt aus dem Dhammapada-Kommentar (zu den Versen 379–380, Kapitel XXV (25), Der Bhikkhu), wo sie vom Ältesten Naṅgalakula erzählt wird. Sie kennt weder einen Bodhisatta noch einen Rahmen aus früheren Leben; sie ist ein Bericht über die Zeit des Buddha selbst in Jetavana. Die Seite behält ihren alten, an Jātakas erinnernden Slug nur aus Gründen der Kontinuität bei.

Naṅgalakula war ein armer Mann, der gegen Lohn arbeitete. Er trug nichts als einen zerlumpten Lendenschurz und hatte seinen Pflug auf der Schulter, wenn er seiner Arbeit nachging. Ein Mönch, der ihn sah, fragte, warum er nicht stattdessen Mönch werden solle. Der Pflüger zweifelte, dass jemand einen Mann seines Standes ordinieren würde, stimmte aber zu, unter der Bedingung, dass dieser Mönch selbst es tue.

Der Mönch führte ihn nach Jetavana, badete ihn und ordinierte ihn innerhalb des Klostergeländes. Dann ließ er den neuen Mönch seinen Lendenschurz und seinen Pflug an einem Ast eines Baumes nahe der Klostergrenze aufhängen. Der neue Mönch nahm den Namen Naṅgalakula Thera an, der Ehrwürdige Pflüger.

Da er von den Gaben der Gläubigen lebte, wurde er unzufrieden und wollte die gelben Roben nicht mehr tragen. Er ging zu dem Baum und tadelte sich selbst, weil er die Roben ablegen, in die Welt zurückkehren und wieder für Lohn arbeiten wollte. Jedes Mal, wenn sein Entschluss ins Wanken geriet, kehrte er ins Kloster zurück, nur um erneut unzufrieden zu werden, und jedes Mal ging er zu dem Baum zurück und ermahnte sich von neuem.

Die anderen Mönche bemerkten, wie oft er fortging, und fragten, wohin er gehe. Er sagte ihnen, er besuche seinen Lehrer. Bald darauf erlangte er die Arahatschaft, und die Mönche neckten ihn, dass er den Weg zu seinem Lehrer nicht mehr mache. Er antwortete, dass er früher hin und her gegangen sei, als er in der Welt lebte; nachdem er jedoch seine Bindungen an die Welt gelöst habe, tue er es nicht mehr.

Die Mönche berichteten dem Buddha, dass Naṅgalakula lüge. Der Buddha erwiderte, er habe die Wahrheit gesprochen: Der Mönch habe sich selbst durch sich selbst ermahnt und so das Ende des heiligen Lebens erreicht.

Die Verse lehren, dass man sich selbst anspornen und prüfen, sich selbst hüten und achtsam leben muss. Man selbst ist die eigene Zuflucht und der eigene Führer, daher soll man sich selbst zügeln, wie ein Händler ein edles Pferd zähmt. Der Kommentar fügt hinzu, dass die Befreiung von der eigenen Praxis abhängt, ähnlich wie ein Kranker seiner eigenen Behandlung folgen muss, statt den Arzt nur zu loben oder zu ehren.

Dhammapada 379 sagt, dass man sich selbst durch sich selbst tadeln und sich selbst durch sich selbst prüfen solle; der Mönch, der sich selbst hütet und achtsam ist, lebt glücklich. Vers 380 fügt hinzu, dass man sich selbst Schutz und Zuflucht ist; daher solle man sich selbst zügeln, wie ein Händler ein edles Pferd zügelt. Der Baum des Ältesten ist ein anschauliches Bild der ersten Zeile, denn ein Mann, der sich an einem aufgehängten Pflug selbst tadelte, tat genau dies.

Naṅgalakula brauchte keinen Lehrer, der ihm sagte, woher er gekommen war. Der Pflug und der Lendenschurz, die er an den Ast hängte, waren der schlichte Nachweis seiner Lohnarbeit, und vor ihnen stehend konnte er selbst sehen, was eine Rückkehr in die Welt bedeuten würde. Die Erzählung sagt nicht, dass der Baum oder der Pflug sprach; sie sagt, dass er zu sich selbst sprach und dass diese Selbstprüfung, bei jeder Wiederkehr der Unzufriedenheit wiederholt, ihn zur Arahatschaft führte.

Fast jeder, der sich einer Übung zuwendet, erlebt eine Zeit der Unzufriedenheit, und diese Erzählung behandelt sie ohne Scham: Der neue Mönch schwankte, ging fort, kehrte zurück und schwankte erneut. Was ihn veränderte, war nicht das Fehlen von Unzufriedenheit, sondern seine Gewohnheit, ihr ehrlich ins Auge zu sehen und jedes Mal zu seiner Übung zurückzukehren.