Pabbata-Upatthara Jātaka

Das Jātaka Nr. 195 des Pali-Kanons wurde vom Buddha in Jetavana erzählt. König Pasenadi von Kosala kam beunruhigt zu ihm, weil ein Höfling ihm im königlichen Harem Unrecht getan hatte. Der Buddha fragte, ob der Höfling dem König nützlich sei und ob der König die Frau liebe, und der König bejahte beides. Der Buddha erwiderte, dass ein nützlicher Diener und eine geliebte Frau nicht zugrunde gerichtet werden sollten und dass auch weise Könige der Vergangenheit solche Dinge ertragen hätten. Dann erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit.

In jenem früheren Leben, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisattva in die Familie eines Höflings hineingeboren und wurde später der Berater des Königs in weltlichen wie in geistlichen Angelegenheiten.

Ein Höfling des Königs hatte ihm im Harem Unrecht getan. Der König überlegte, dass der Mann zu wertvoll und die Frau ihm zu lieb sei, als dass er einen von beiden zugrunde richten könnte.

Daher beschloss der König, einen weisen Mann zu fragen, ob er ertragen könne, was geschehen war, und ließ den Bodhisattva rufen.

Der König stellte seine Frage in einem Vers. Auf einer lieblichen Bergebene, so sagte er, hätten sich Lotusteiche gebildet, und ein Schakal habe aus einem Teich getrunken, der von einem Löwen bewacht wurde, obwohl er die Gefahr kannte, in der er sich befand.

Der Bodhisattva antwortete in einem eigenen Vers. Wenn wilde Geschöpfe aller Art aus einem großen Teich trinken, so sagte er, hört der Teich nicht auf, ein Teich zu sein, und er wird nicht verdorben. Ebenso macht der Fehltritt der Frau sie nicht weniger zur Frau, denn ein solcher Teich gehört allen, die zum Trinken kommen, und am Ende wird er gereinigt. Wenn sowohl der Höfling als auch die Frau dem König lieb seien, so solle er Geduld üben und seine Unparteilichkeit bewahren.

Der Teich in der Antwort ist der eigene Haushalt des Königs: Viele mögen zu ihm kommen, und sein Wert geht dem König nicht durch einen einzigen Fehler verloren. Der Bodhisattva bat den König nicht, so zu tun, als sei nichts geschehen. Er bat ihn, dem Geschehen mit Geduld statt mit Strafe zu begegnen.

Der König folgte dem Rat. Er vergab beiden und sagte ihnen, sie sollten nie wieder Unrecht tun, und sie besserten sich. Er übte weiterhin Almosen und gute Werke, und am Ende seines Lebens wurde er im Himmel wiedergeboren. Geduld ist hier keine Schwäche, denn sie lässt Raum, den Schuldigen klar zu sagen, dass sie nie wieder Unrecht tun sollen, und dafür, dass sie sich wandeln. Das ist die Frucht, die die Geschichte nennt: ein Haushalt, der vor dem Untergang bewahrt wurde, Übeltäter, die sich besserten, und ein Herrscher, dessen Großzügigkeit bis zum Ende seines Lebens anhielt.

Der Buddha hatte mit dem König von Kosala begonnen, und die alte Geschichte antwortete ihm genau. Nachdem König Pasenadi die Lehrrede gehört hatte, vergab auch er den beiden und blieb unparteiisch. So betrachtet ist die Antwort des Bodhisattva weder Nachsicht noch Gleichgültigkeit. Sie verlangt von einem Herrscher abzuwägen, was der Schuldige wert ist, was der Geschädigte verloren hat und was ein harter Urteilsspruch hinzufügen würde, das Geduld nicht hinzufügen könnte. Ein König, der nur aus Zorn handelt, gibt sein eigenes Urteil aus der Hand; ein König, der innehält und einen weisen Freund fragt, behält es. Derselbe Rat passte zu König Pasenadi, der in Not zum Buddha gekommen war, und er passt zu jedem, der Macht über andere hat und den Drang verspürt, zu strafen, bevor er versteht.

Am Ende benannte der Buddha die Figuren: Ānanda war der König von Benares, und der Buddha selbst war der weise Ratgeber. Geduld und Unparteilichkeit eines Herrschers, so zeigte er, können einen Haushalt vor dem bewahren, was der Zorn zerstören würde. Auf diese Weise gab die alte Geschichte dem König von Kosala nicht eine Regel, sondern eine Art des Sehens, die er an seinen eigenen Hof mitnehmen konnte.