Parosahassa Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana, nachdem sich seine Mönche in der Halle der Wahrheit versammelt hatten, um den ehrwürdigen Sāriputta zu preisen. Er hatte soeben den verborgenen Sinn eines der knappen, rätselhaften Worte des Buddha selbst erschlossen, über das die anderen Mönche ohne Erfolg gerätselt hatten. Als der Buddha erfuhr, worüber sie sprachen, sagte er ihnen, es sei nicht das erste Mal, dass Sāriputtas durchdringender Geist den Sinn eines gehaltvollen Wortes erschlossen habe, das andere übersehen hatten, und er erzählte von einer Zeit in ferner Vergangenheit, als sich dasselbe ereignet hatte.

In einer früheren Zeit, während der Herrschaft des Königs Brahmadatta in Benares, wurde der Bodhisatta als Brahmane aus dem Norden geboren. Nachdem er in Takkasilā ausgebildet worden war, entsagte er später dem Haushaltsleben, erlangte die fünf weltlichen Erkenntnisse und die acht meditativen Vertiefungen (Formen psychischer und kontemplativer Meisterschaft, die Waldasketen verfolgten) und ließ sich im Himalaya nieder. Dort versammelten sich fünfhundert Schüler um ihn als ihren Lehrer und Wegweiser im Leben des Einsiedlers.

Mit der Zeit rückte der eigene Tod des Bodhisatta näher. Da er wusste, dass das Ende nahe war, versammelten sich seine Schüler an seiner Seite und fragten ihn, welche geistige Errungenschaft er durch seine langen Jahre der Übung erreicht habe, in der Hoffnung, ihn einen hohen und beschreibbaren Zustand nennen zu hören, den sie verstehen und verehren könnten.

Der Bodhisatta antwortete schlicht, er habe überhaupt nichts gewonnen. Damit meinte er die feine Einsicht in die Sphäre des Nichts, jene formlose Errungenschaft, in der der Geist alles loslässt, woran er sich sonst klammern könnte. Seine Schüler aber nahmen seine Worte im einfachsten, wörtlichsten Sinn und verstanden, er meine, dass seine lebenslange Disziplin überhaupt kein Ergebnis hervorgebracht habe.

In dem Glauben, ihr Lehrer sei im Eingeständnis des Scheiterns gestorben, verweigerten die meisten der fünfhundert Schüler ihm die Bestattungsehren, die einem vollendeten Einsiedler gebühren. Sie schlossen, ein Mann, der nichts erlangt habe, verdiene keine besonderen Riten, und bereiteten sich darauf vor, seinen Tod wie einen gewöhnlichen, unbedeutenden Tod zu behandeln.

Der Hauptschüler des Lehrers war zur Zeit des Todes seines Meisters abwesend gewesen und erfuhr erst bei seiner Rückkehr, was geschehen war und welches geringschätzige Urteil die anderen bereits gefällt hatten. Sogleich verstand er, was sein Lehrer wirklich gemeint hatte, und versuchte den anderen zu erklären, dass „Nichts“ eine echte und erhabene Errungenschaft benennt, kein Eingeständnis von Leere oder Scheitern.

Doch selbst als ihnen die richtige Erklärung klar dargelegt wurde, weigerten sich die übrigen Schüler, dem Hauptschüler zu glauben, und hielten stattdessen an ihrer ersten wörtlichen Deutung der letzten Worte ihres Lehrers fest. Kein Argument des Hauptschülers vermochte sie dazu zu bewegen, das zu überdenken, was sie bereits zu glauben entschieden hatten.

In dieser Sackgasse griff der verstorbene Lehrer selbst ein. Nachdem er aufgrund seiner formlosen Errungenschaft in der Brahmāwelt wiedergeboren worden war, erschien er in strahlender Gestalt über jener Einsiedelei, in der seine Schüler noch immer über den Sinn seiner letzten Worte stritten, und entschied durch sein eigenes Zeugnis, was kein Argument allein hatte entscheiden können.

Aus dieser leuchtenden Erscheinung sprach die Stimme des wiedergeborenen Lehrers jenen Vers, der diesem Jātaka seinen Namen gibt: Weit besser als tausend Toren, die hundert Jahre lang unablässig schreien, ist der eine Mensch, der beim Hören einer Wahrheit sie sogleich begreift. Die Schüler erkannten, vor den Beweis durch das eigene wiedergeborene Selbst ihres Lehrers gestellt, endlich, wie gründlich sie sowohl seine Errungenschaft als auch die Weisheit seines Hauptschülers verkannt hatten.

Zum Abschluss der Lehre identifizierte der Buddha den Hauptschüler jener alten Einsiedelei als Sāriputta im gegenwärtigen Leben, und den Lehrer, der starb und erklärte, er habe nichts erlangt, und der als Mahā Brahmā, der große Brahmā jener himmlischen Welt, wiedergeboren wurde, als den Buddha selbst.

Das Parosahassa-Jātaka, Nr. 99 des Ekanipāta in der Jātaka-Sammlung des Pali-Kanons, bleibt eine Mahnung, eine schlichte Lesart nicht mit der ganzen Wahrheit zu verwechseln. Fünfhundert Schüler hörten dieselben vier Worte, die ihr Lehrer sprach, und nur einer begriff, was diese Worte tatsächlich bedeuteten, ein Muster, das der Buddha in seiner eigenen Sangha durch Sāriputtas Gabe wiederkehren sah, Licht aus dem zu holen, was andere bereits als Dunkel abgetan hatten. Ein einziger Geist, der sogleich versteht, wiegt eine Menge auf, die sich ewig darüber streitet, was sie noch gar nicht verstanden hat.