Parosata Jātaka

Die Mönche von Jetavana lobten einst den Ältesten Sāriputta für seine Gabe, aus den knappsten Worten des Buddha deren vollen Sinn zu erschließen. Der Buddha, der sie hörte, sagte, dies sei nicht das erste Mal, dass Sāriputta diese Gabe gezeigt habe; schon in einem früheren Leben habe er in einem Augenblick erfasst, was hundert andere jahrelang vergeblich zu verstehen suchten. Dies ist das Jātaka Nr. 101, das Parosata Jātaka, überliefert im Jātakatthavaṇṇanā des Khuddaka Nikāya. Sein Name bedeutet mehr als hundert Narren, und es ist ein Gegenstück zum Parosahassa Jātaka, das dieselbe Geschichte mit tausend Schülern anstatt hundert erzählt.

Einst begannen die Mönche von Jetavana, den ehrwürdigen Sāriputta dafür zu preisen, dass er den vollen Sinn aus den knappsten Worten des Buddha herauszulösen vermochte. Der Buddha, der ihr Gespräch vernahm, erklärte, dies sei nicht das erste Mal, dass Sāriputta diese Gabe zeigte; schon in einem früheren Leben habe er in einem Augenblick begriffen, was hundert andere über Jahre hinweg nicht verstanden hatten. Dies ist das Jātaka Nr. 101, das Parosata Jātaka, überliefert im Jātakaṭṭhavaṇṇanā des Khuddaka Nikāya. Sein Name bedeutet „mehr als hundert Toren“; es ist ein Gegenstück zum Parosahassa Jātaka, das dieselbe Geschichte mit tausend Jüngern statt hundert erzählt.

Zur Zeit, als König Brahmadatta in Benares herrschte, war der Bodhisatta ein brahmanischer Asket, der dem Hausleben entsagt hatte. In seiner Jugend hatte er in Takkasilā gelernt und sich dann in den Himalaya zurückgezogen, wo er mit fünfhundert Schülern lebte; er war ein Meister der fünf höheren Erkenntnisse (Abhiññā) und der acht Versenkungszustände (Samāpatti). Als er dem Tod nahe kam, versammelten sich seine Schüler um ihn, doch sein Hauptschüler, der älteste und vertrauenswürdigste unter ihnen, war zu jener Zeit abwesend.

Auf die Frage der verbliebenen Schüler, was er erlangt habe, antwortete der alte Lehrer nur: „Natthi kinci“ – ich habe nichts erlangt. Er meinte dies genau: Er war in die formlose Versenkung eingetreten, die als Sphäre des Nichts (ākiñcaññāyatana) bekannt ist, einen Zustand, in dem der Geist auf der Wahrnehmung ruht, dass es nichts zu ergreifen gibt. Doch die Schüler an seinem Lager hörten nur den schlichten Wortsinn und schlossen, ihr Lehrer sei nach einem Leben der Übung gestorben, ohne etwas erreicht zu haben. In ihrer Trauer und Verwirrung verweigerten sie ihm die übliche Ehrung, die einem in der Versenkung verstorbenen Meister gebührt.

Als der Hauptschüler zurückkehrte und erfuhr, was geschehen war, verstand er sogleich, was sein Lehrer gemeint hatte. Er versuchte den anderen zu erklären, dass gerade das Nichterlangen die höchste Errungenschaft sei, das Aufgehen jedes Gegenstandes des Anhaftens in der Wahrnehmung des Nichts. Doch so oft er es auch erklärte, die übrigen Schüler, jeder an seiner eigenen Lesart der Worte festhaltend, ließen sich nicht bewegen. Hundert Geister, jeder seiner eigenen Auslegung gewiss, konnten nicht zu jenem einen Verständnis geführt werden, das einem einzigen Geist mit einem Schlag zuteilgeworden war. Jahrelange gemeinsame Übung unter demselben Meister hatte ihnen dieselben Worte zum Streiten gegeben, aber nicht dieselbe Einsicht. So erkannte der Hauptschüler, dass bloße Wiederholung nicht übertragen kann, was seine eigene einmalige Hörerfahrung augenblicklich erfasst hatte.

Aufgrund der Versenkung, in der er gestorben war, wurde der Lehrer als Mahābrahmā in der Brahmawelt wiedergeboren. Als er seine Schüler noch über seine letzten Worte uneins sah, erschien er ihnen aus jener Welt, um die Sache selbst zu entscheiden. Er pries das Verständnis des Hauptschülers und sprach die Strophe, die dem Jātaka seinen Namen gibt: „Mögen auch hundert Toren hundert Jahre lang nachsinnen, so reichen sie nicht an jenen heran, der beim Hören den Sinn sogleich versteht.“ Als die Schüler dies aus dem Mund des verstorbenen Lehrers selbst vernahmen, nahmen sie endlich an, was der Hauptschüler ihnen von Anfang an gesagt hatte, und der Streit, der die Einsiedelei spaltete, war beigelegt. Erst dann erwiesen sie die Ehrungen, die sie zurückgehalten hatten, und erkannten, dass die letzten Worte ihres Lehrers keinen Misserfolg angekündigt hatten, sondern die tiefste Verwirklichung, die sein Weg zu bieten vermag.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er den großen Brahmā der Erzählung als sich selbst in jener Geburt bezeichnete und den einzigen Schüler, der die Worte des sterbenden Lehrers allein verstanden hatte, als Sāriputta selbst. Sāriputta trug in dieses spätere Leben dieselbe Gabe, den Sinn herauszulösen, die hundert andere, die jahrelang um dieselben Worte kreisten, aus eigener Kraft nie erreichen konnten. Die Mönche, die das Gespräch mit dem Lob der Weisheit Sāriputtas in der Gegenwart begonnen hatten, gingen mit der Einsicht davon, dass diese Gabe kein plötzliches Talent war, sondern etwas, das er über viele Leben getragen, verfeinert und bewährt hatte, lange bevor dieses Leben ihr einen Namen gab.