Puṇṇanadī Jātaka

Das Puṇṇanadī-Jātaka, in der Pali-Sammlung unter der Nummer 214 geführt und im Jātaka-Atthakathā überliefert, erzählte der Buddha in Jetavana. Das Thema war vollkommene Weisheit. Die Mönche hatten sich in der Halle der Wahrheit versammelt und sagten, die Weisheit des höchsten Buddha sei groß und weit, schnell, scharf, durchdringend und reich an Mitteln.

Der Meister kam herein und fragte, worüber sie sprächen. Als sie es ihm sagten, erwiderte er, der Buddha sei nicht nur jetzt weise und erfinderisch, sondern sei es auch schon in längst vergangenen Tagen gewesen. Dann erzählte er ihnen eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Einst, als Brahmadatta König von Benares war, wurde der Bodhisatta als Sohn des Hofpriesters geboren. Als er heranwuchs, studierte er in Takkasilā. Nach dem Tod seines Vaters erhielt er das Amt des Hofpriesters und wurde zum Berater des Königs in menschlichen wie göttlichen Angelegenheiten.

Danach schenkte der König den Ohrenbläsern Gehör. Im Zorn befahl er dem Bodhisatta, ihm nicht mehr vor Augen zu treten, und schickte ihn aus Benares fort. So nahm der Bodhisatta seine Frau und seine Familie und ließ sich in einem Dorf im Gebiet von Kāsi nieder.

Mit der Zeit erinnerte sich der König an die Güte des Bodhisatta. Es schien ihm nicht angemessen, einen Boten zu senden, um seinen Lehrer herbeizurufen. Stattdessen beschloss er, einen Vers zu dichten und ihn auf ein Blatt zu schreiben. Er ließ Krähenfleisch zubereiten, band den Brief und das Fleisch zusammen in ein weißes Tuch und versiegelte es mit dem königlichen Siegel.

Der König überlegte, dass sein Lehrer, wenn er weise sei, den Brief lesen und erkennen würde, dass das Fleisch Krähenfleisch war, und dann käme. Wenn nicht, käme er nicht. Die Prüfung war eine sanfte. Sie ließ den König um seinen Lehrer bitten, ohne einen Befehl zu erteilen, und sie ließ den Lehrer antworten, ohne gedemütigt zu werden.

Der König schrieb eine Strophe auf das Blatt. Sie spricht von dem, was trinken kann, wenn Flüsse über die Ufer treten, von dem, was das Getreide unsichtbar macht, und von dem, was einen Reisenden auf der Straße ankündigt. Sie endet mit der Bitte an den Weisen, zu essen und das Rätsel richtig zu deuten. Alle drei Hinweise weisen auf die Krähe, und jede Zeile spielt auf ein anderes altes Sprichwort oder einen Volksglauben über diesen Vogel an.

Der Bodhisatta las den Brief und dachte, der König wünsche ihn zu sehen. Er sprach einen zweiten Vers. Darin heißt es, der König vergesse nicht, ihm Krähen zu senden, Gänse, Reiher und Pfauen seien andere Vögel, und wer den einen sende, werde auch die übrigen senden. Im selben Atemzug heißt es, hätte der König gar nichts gesandt, wäre das weit schlimmer gewesen. Nachdem er verstanden hatte, ließ der Bodhisatta seinen Wagen bereitmachen.

Er ging zum König und trat vor ihn. Der König war erfreut und setzte ihn wieder in das Amt des königlichen Hofpriesters ein. Von einer Bestrafung wird nichts berichtet, und kein Vorwurf ist überliefert. Die Erzählung stellt schlicht das Verhältnis wieder her, das die Verleumdung zerbrochen hatte, als wäre es nie durchtrennt worden.

Als diese Lehrrede beendet war, identifizierte der Meister die Wiedergeburt. Ānanda war in jenen Tagen der König, und der Buddha war sein Hofpriester. Die Mönche, die seine gegenwärtige Weisheit gepriesen hatten, sahen, dass dieselbe Erfindungsgabe ihn schon lange zuvor ausgezeichnet hatte. Sie hatten einen wachen Geist im Lehrer gesehen, und nun sahen sie seine lange Geschichte.

Das Jātaka zeigt zwei Arten von Weisheit. Die des Bodhisatta ist die Weisheit, zu erkennen, was hinter einer Botschaft liegt, und ohne Bitterkeit zu antworten. Die des Königs ist die Weisheit, zu wissen, dass er einem guten Mann Unrecht getan hat, und einen würdevollen Weg zu finden, es wiedergutzumachen. Keines von beiden bedarf einer langen Rede. Ein Blatt, ein Tuch und ein Stück Fleisch genügen. In einer Welt, in der Ruf durch Flüstern verloren geht, erinnert die Geschichte daran, dass eine Verletzung geheilt werden kann, wenn die eine Seite in Anmut bittet und die andere mit offenem Sinn antwortet.