Puppharatta-Jātaka

Ein Mönch aus dem Orden des Buddha, der das häusliche Leben aufgegeben hatte, um ordiniert zu werden, fand sich erneut von Sehnsucht nach der Frau verzehrt, die er zurückgelassen hatte. Der Buddha, der seinen inneren Kampf sah, sagte ihm, dass eben diese Frau ihm schon einmal zuvor Schaden zugefügt hatte, in einem Leben, an das sich keiner von beiden mehr erinnerte. Diese Geschichte, überliefert als das Puppharatta Jātaka, Nr. 147 des Ekanipāta im Jātakatthavaṇṇanā, zeigt, worin dieser Schaden bestanden hatte.

Ein Mönch aus dem Orden des Buddha, der sein Hauswesen aufgegeben hatte, um die Ordination zu empfangen, fand sich abermals von Sehnsucht nach der Frau verzehrt, die er zurückgelassen hatte. Der Buddha erkannte sein Ringen und erklärte ihm, dass eben diese Frau ihm in einem früheren Dasein, an das sich keiner der beiden mehr erinnert, bereits Schaden zugefügt habe. Um zu zeigen, worin dieser Schaden bestand, erzählte er die Geschichte, überliefert als Puppharatta-Jātaka, Nr. 147 des Ekanipāta im Jātakaṭṭhavaṇṇanā.

Zu der Zeit, als Brahmadatta in Bārāṇasī herrschte, rüsteten sich ein armer Mann und seine Frau, wie die ganze Stadt, zur großen Kattika-Feier, dem herbstlichen Lichterfest unter dem Vollmond, bei dem Trommeln erklangen und jede Gasse von Menschen erfüllt war. Die Frau erklärte, sie werde nicht mitgehen, solange sie kein mit Färberdistel gefärbtes Tuch habe, jenes leuchtende Rot, das den Wohlhabenden vorbehalten war. Sie wollte es über die Schultern und unter den Armen tragen, während sie neben ihm durch die Menge schritt. Der Mann wandte ein, dass sie keine Mittel besäßen, so etwas zu kaufen, doch sie gab nicht nach. Schließlich schlug sie vor, im königlichen Garten, wo die Färberdistelpflanzen unter Bewachung wuchsen, gebe es Blüten zur Färberei in dem Maß, das er brauche.

Von ihrem Drängen ermüdet und unwillig, ihre Enttäuschung zu ertragen, gab der Mann schließlich nach. Im Schutz der Dunkelheit brach er durch den Zaun des königlichen Gartens, um die Blüten zu stehlen, nach denen seine Frau so sehr verlangte. Die Wächter des Königs ergriffen ihn beim Durchbrechen des Zauns, banden ihm die Hände auf den Rücken und schleppten ihn beim ersten Morgenlicht vor den König. Wegen des Eindringens und Diebstahls auf königlichem Grund ordnete der König an, dass er außerhalb der Stadt gepfählt werde.

Während er sterbend am Pfahl hing, ließen sich Krähen auf seinem Haupt nieder und begannen, ihn zu hacken, noch ehe sein Atem ihn verlassen hatte; doch sein Geist hielt nichts von seinem eigenen Leid fest. Sein einziger Gedanke galt seiner Frau, und mit letzter Kraft sprach er eine Strophe: Der Pfahl bedeute ihm kein wahres Leid, wohl aber werde seine Frau, ihres Färberdistel-Tuchs beraubt, weil er gefangen worden sei, das Fest ohne seine Arme um sich verpassen müssen. Er starb, die Enttäuschung seiner Frau betrauernd und nicht den eigenen Tod, und seine letzten Worte kreisten ganz um ein Fest, das er sie nie mehr genießen sehen würde.

Ein Luftgeist hatte die ganze Begebenheit beobachtet, vom Begehren der Frau bis zur Hinrichtung des Mannes. Dieser Geist war es, der die Geschichte als Lehre über die Blindheit weitertrug, die Anhaftung hervorbringt: Ein Mensch mag durch einen Pfahl, der seinen Leib durchbohrt, das Leben verlieren und dennoch seinen letzten Atemzug nicht dem eigenen Tod, sondern einem verpassten Fest eines anderen widmen.

Die buddhistische Überlieferung ordnet diese Erzählung unter jene Geschichten ein, die nekkhamma, die Vollkommenheit der Entsagung, veranschaulichen, gerade wegen dessen, was der sterbende Mann nicht tut. In seinen letzten Augenblicken hätte er allen Grund gehabt, über sein eigenes Leid nachzudenken, den Diebstahl zu bereuen, der ihn hierhergeführt hatte, oder seinen Sinn auf das zu richten, was nach dem Tod folgen mag. Stattdessen bleibt seine Aufmerksamkeit ganz nach außen gerichtet, auf das Wohl seiner Frau und ihre Freude an einem Fest, das er nicht mehr erleben wird. Die Erzählung fordert den Hörer auf zu bemerken, wie vollständig die Anhaftung einen Geist einnehmen kann, der allen Grund hätte, anderswohin zu sehen, selbst im letzten Augenblick, der einem Menschen gegeben ist.

Der Buddha schloss die Erzählung mit der Offenbarung, dass die frühere Frau des Mönchs und die Frau der Geschichte über viele gemeinsame Leben hinweg ein und dieselbe gewesen seien. Er selbst, so sprach er, sei der Luftgeist gewesen, der den Mann beobachtete, wie er starb, noch immer gebunden durch Verlangen statt befreit durch die Nähe des Todes. Als ihm ins Gedächtnis gerufen wurde, dass dieselbe Anhaftung einst einem Mann das Leben gekostet hatte, ohne ihm auch nur die Klarheit zu gewähren, es zu betrauern, begann die Sehnsucht des Mönchs nach seiner früheren Frau sich zu lösen, und er kehrte zu seiner Übung zurück, die Warnung des Jātaka frisch im Sinn.