Puṭabhatta Jātaka

In Jetavana waren ein Grundbesitzer und seine Frau gemeinsam unterwegs, um eine Schuld einzutreiben. Der Schuldner konnte jedoch nicht zahlen, und der Grundbesitzer ging im Zorn fort, ohne gegessen zu haben. Fremde auf der Straße gaben ihm Speise und sagten ihm unmissverständlich, er solle sie mit seiner Frau teilen. Stattdessen ging er hinter ihr her und aß jeden Bissen selbst. Dann zeigte er ihr den leeren Topf und behauptete, dies sei alles, was die Fremden ihm gegeben hätten. Sie glaubte ihm nicht und blieb tief beunruhigt. Als der Buddha von ihrem Kummer erfuhr, sagte er ihr, dies sei nicht das erste Mal, dass die Selbstsucht ihres Mannes beim Essen sie verletzt habe, und erzählte die Geschichte einer weit älteren Zeit.

In jener früheren Zeit wurde einem Prinzen, der auf dem Weg zur Hauptstadt war, um sein Erbe zu fordern, von Reisenden am Wegesrand Curry mit Reis gegeben, mit der Weisung, er solle es mit seiner Frau teilen, die neben ihm ging. Er aß die ganze Portion selbst und ließ ihr nichts, und sie war tief getroffen, noch bevor einer von beiden den Palast erreicht hatte.

Als der Prinz König wurde, machte er die Frau zu seiner Hauptgemahlin, zeigte ihr von diesem Tag an jedoch weder Ehre noch echte Zuneigung. Stattdessen schenkte er seine Aufmerksamkeit anderen Frauen des Hofes und ließ sie ohne Halt und ohne eigene Stellung.

Der Bodhisatta, der als weiser Minister des Königs diente, bemerkte, dass die Königin den Brahmanen und Asketen, die bei Hof um Almosen baten, nichts gab, anders als andere Frauen ihres Standes. Er fragte sie im Vertrauen nach dem Grund. Sie antwortete ihm offen: Was könne sie irgendjemandem geben, wenn ihr eigener Ehemann ihr nichts gebe, nicht einmal seine Speise mit ihr teile, auf eben jener Straße, die sie beide gemeinsam auf den Thron geführt hatte.

Anstatt die Angelegenheit als private Klage ruhen zu lassen, stellte der Bodhisatta der Königin später dieselbe Frage erneut, diesmal öffentlich bei Hofe, wo der König selbst zugegen war. Als der König hörte, wie seine eigene Königin vor seinen versammelten Edlen erklärte, sie habe nichts zu geben, weil er ihr nichts gebe, war er gezwungen, seine lange Vernachlässigung als das zu erkennen, was sie war.

Der Bodhisatta schalt den König nicht einfach aus. Er sagte ihm unverblümt, eine Ehe ohne Liebe bringe beiden Partnern nur Elend, und deutete an, dass eine ehrliche Trennung ihnen beiden besser dienen würde, falls der König seiner Königin tatsächlich keine Achtung entgegenbringe, als diese stille, andauernde Unfreundlichkeit. Der Vorschlag traf gerade deshalb ins Herz, weil er dem König keinen bequemen Mittelweg zwischen echter Ehrerbietung und offenem Eingeständnis des Versagens ließ.

Der König, beschämt, seine eigene Schuld klar zu erkennen, begann von jenem Tag an, seiner Königin die Ehre und Rücksicht zu erweisen, die ihr stets gebührt hätten, und die beiden lebten von da an in wahrer Eintracht zusammen. Der Buddha beschloss die Lehre, indem er offenbarte, dass der Grundbesitzer und seine Frau, die vor ihm saßen, dieselben König und Königin in neuer Geburt waren, die noch immer dieselbe alte Wunde trugen: eine auf staubiger Straße verweigerte Mahlzeit. Er selbst, so sagte er, sei der Minister gewesen, der einst geholfen hatte, es zurechtzurücken. Das Jātaka Nr. 223 des Pali-Kanons überliefert diese Fassung der Geschichte, und beide, Ehemann und Ehefrau, erlangten an diesem Tag, als sie ihr eigenes altes Muster so deutlich benannt hörten, die erste Frucht des Pfades.

Was diese Geschichte beunruhigend macht, ist, wie wenig sich die Selbstsucht des Ehemanns über zwei ganze Leben und einen vollständigen Wechsel des Schicksals hinweg verändert hat. Ein Prinz, der nicht eine einzige Mahlzeit auf der Straße teilen konnte, wurde ein König, der einfache Ehre nicht mit der Frau teilen konnte, die jene Straße neben ihm gegangen war. Jahrhunderte später erschien dieselbe Seele als Grundbesitzer, der sich immer noch nicht enthalten konnte, heimlich zu essen und es hinterher zu leugnen. Die Krone veränderte alles an seinen Umständen und nichts an der Kleinheit, die die ursprüngliche Wunde verursacht hatte.

Die Methode des Bodhisatta beruhte darauf, dieselbe ehrliche Frage zweimal zu stellen, statt den König von Anfang an direkt zu konfrontieren. Indem er die Königin zunächst im Vertrauen fragte, ließ er sie ihre eigene Klage mit eigenen Worten benennen, ohne schon den Stolz des Königs vor seinem Hof aufs Spiel zu setzen. Indem er öffentlich erneut fragte, ließ er den König dieselbe Klage als schlichte Tatsache hören und nicht als Anschuldigung eines Außenstehenden gegen ihn. Das Vorgehen gab dem König Raum, sein Versagen selbst zu erkennen, was weit wirksamer war, als ihm davon zu erzählen.