Sabbadāṭha Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 241 des Pali-Kanons, während er im Bambushain weilte, als die Mönche über Devadattas Fall aus der Gunst sprachen. Devadatta hatte einst die Unterstützung des Prinzen Ajātasattu gewonnen, doch sein Ansehen und seine Gefolgschaft begannen zu schwinden, nachdem die Menschen gesehen hatten, wie der Buddha den rasenden Elefanten Nālāgiri ruhig bezwang, den Devadatta gegen ihn geschickt hatte. Der Buddha erzählte eine Geschichte aus einem früheren Leben, um zu zeigen, dass sich dasselbe Muster geliehener Macht, die in den Ruin stürzt, schon einmal abgespielt hatte.

In Benares diente der Bodhisatta als Hauspriester des Königs, ein Brahmane, tief in den Veden bewandert, der im Besitz eines mächtigen Mantras war, bekannt als der Zauberspruch zur Bezwingung der Welt. Um ihn ungestört rezitieren zu können, zog er sich tief in den Wald zurück, wo er glaubte, niemand könne ihn hören. Ein Schakal aber lag verborgen in einem Loch in der Nähe und prägte sich den Spruch vollkommen ein, Silbe für Silbe, während der Priester ihn laut sprach.

Als er die gestohlene Macht erprobte, fand der Schakal, der sich den Namen Sabbadatha, „Ganz-Zahn“, gab, dass jedes Geschöpf, das den Spruch hörte, ihm vollständig gehorchte. Er sammelte Hunderte von Schakalen um sich, zog dann Elefanten, Pferde, Löwen, Tiger, Eber und Hirsche aus der umliegenden Wildnis an sich, wurde König über sie alle und nahm eine Schakalin als Gemahlin. Er ritt in feierlichem Geleit auf einem Löwen, der selbst auf den Rücken zweier Elefanten stand, ein lebendiger Thron, gebildet aus Geschöpfen, die sich einander von Natur aus niemals unterworfen hätten.

Von Stolz über seine beispiellose Herrschaft geschwellt, führte Sabbadatha sein Heer gegen die Stadt Benares und bedeckte dabei eine volle Strecke von zwölf Yojana (ein altes Längenmaß; das Heerlager erstreckte sich über viele Meilen). Er umzingelte ihre Mauern und sandte dem König ein Ultimatum, sich zu ergeben oder den vollen Zorn des Tierreichs zu gewärtigen. Die Bürger wurden beim Anblick von Furcht ergriffen, der Bodhisatta jedoch, der allein genau verstand, wie diese Macht erlangt worden war, betrachtete die Belagerung mit ungetrübter Ruhe.

Der Bodhisatta wies jeden Bürger von Benares an, sich die Ohren mit Mehl zu verstopfen, damit kein Laut des Tierheeres zu ihnen dringe. Dann stieg er auf die Zinnen der Stadt, um den Schakalkönig unmittelbar anzusprechen. Er forderte Sabbadatha heraus, seine höchste Gewalt zu beweisen, indem er den Löwen unter ihm befehle, zu brüllen, eine Herausforderung, der der eitle Schakal nicht widerstehen konnte, sie anzunehmen. Als der Löwe den Kopf warf und sein Gebrüll entfesselte, bäumten sich die beiden Elefanten, die den Thron trugen, völlig unvorbereitet auf den Schall, der durch ihre eigenen Schädel hallte, in Schrecken auf und zertrampelten Sabbadathas Haupt unter ihren Füßen zu Staub.

In der Panik, die folgte, flohen die Tiere, die Sabbadatha versammelt hatte, nach allen Richtungen. Die Toten, die in jenem Ansturm fielen, sollen dieselbe Strecke von zwölf Yojana bedeckt haben, die das Heer des Schakals kurz zuvor besetzt hatte, und doch kam kein einziger Bürger von Benares zu Schaden, denn ihre Ohren waren gegen genau jenen Laut verschlossen, der den Usurpator vernichtete.

Am Ende der Lehre benannte der Buddha die Gestalten über beide Leben hinweg. Sāriputta war der König von Benares gewesen, und Devadatta war der Schakal Sabbadatha gewesen, dessen Macht, vollständig gestohlen statt verdient, zusammenbrach, sobald sie an ihrer eigenen Quelle erprobt wurde. Der Bodhisatta selbst war der Hauspriester gewesen, dessen einsame Rezitation belauscht worden war, und dessen Gelassenheit allein den gestohlenen Zauberspruch gegen jenen wandte, der ihn gestohlen hatte.

Der Aufbau des Jātaka hängt an einem leicht übersehenen Detail: Der Priester, der Sabbadathas Sturz herbeiführt, ist eben jener Mann, dessen einsame Rezitation der Schakal überhaupt erst gestohlen hatte. Es musste keine äußere Weisheit herbeigerufen werden, um dem Diebstahl zu begegnen; die einzige Person, die vollständig verstand, wie der Spruch wirkte, und daher genau wusste, wo seine verborgene Schwäche lag, war jener Mann, dem er entwendet worden war. Das Gebrüll eines Löwen war für den Priester nie gefährlich gewesen, weil er nie auf einem Löwen hatte stehen müssen. Es wurde nur für einen Schakal tödlich, der den Anschein des Befehls über Geschöpfe brauchte, deren Wesen er sich zwar leihen, aber niemals wirklich verwandeln konnte.

Sabbadathas Fall kommt nicht von einem äußeren Angriff, sondern daher, dass er aufgefordert wurde, eben jene Autorität zu beweisen, die er beanspruchte. Ein echter König der Tiere hätte ein Gebrüll ohne Folgen befehlen können; ein Schakal aber, der auf geliehener Macht schwankend thronte, hatte keine Möglichkeit, die Probe zu überstehen, zu der er sich selbst hatte drängen lassen. Die buddhistische Kommentierung sieht darin den schärfsten Punkt des Jātaka. Gestohlene Autorität bleibt, wie vollständig sie an der Oberfläche auch Gehorsam erzwingen mag, im Grunde unbeständig. Ein einziger Test genügt, um das ganze Gefüge, das auf ihr errichtet wurde, zum Einsturz zu bringen.