Sāketa Jātaka

Während der Buddha in der Nähe von Sāketa weilte, versammelten sich die Mönche in der Dhamma-Halle, um eine Frage zu erörtern, die sie beunruhigte. Sie hatten gesehen, wie ein betagtes brahmanisches Ehepaar den Buddha als seinen eigenen Sohn begrüßte und ihn mit der ganzen Zärtlichkeit von Eltern behandelte, die ein lange verlorenes Kind wiederfinden. Jeder Anwesende wusste, dass der Buddha in Wahrheit dem König Suddhodana und der Königin Mahāmāyā geboren war. Der Buddha hörte ihre Verwirrung und sagte ihnen, er habe ganz wahrhaftig gehandelt, als er den Anspruch des Paares annahm, und erzählte die Ereignisse des Sāketa-Jātaka, des Jātaka Nr. 237 des Pali-Kanons, um dies zu erklären.

Als der Buddha mit der Versammlung der Mönche die Stadt Sāketa betrat, um Almosen zu sammeln, trat ein betagter Brahmane von großer Sanftmut durch das Tor hinaus. In dem Augenblick, als sein Blick auf den Buddha fiel, durchflutete ihn eine übermächtige Welle väterlicher Liebe. Ohne zu zögern eilte er herbei, umarmte den Buddha und rief, es sei gewiss die Pflicht der Kinder, ihre alternden Eltern zu hegen, und fragte, warum sein Sohn so lange fern geblieben sei, ohne sie sehen zu lassen.

Der Brahmane führte den Buddha und die versammelte Saṅgha nach Hause, wo seine Frau, als sie den Buddha erblickte, weinend mit derselben reinen Freude zu seinen Füßen fiel und ihn ihren geliebten Sohn nannte, der endlich heimgekehrt war. Das Paar rief die übrigen Kinder ins Zimmer, um ihren älteren Bruder zu begrüßen, und Mann wie Frau bedienten die Mönchsgemeinschaft während der folgenden Mahlzeit mit überströmender Hingabe und behandelten den Buddha in jeder Hinsicht wie ihr eigenes ältestes Kind.

Nach dem Mahl wandte sich der Buddha unmittelbar an die versammelten Mönche und sagte ihnen, sie sollten sich über die Worte des Paares nicht wundern, denn dieses edle Paar habe weder im Scherz noch in Verblendung gesprochen. Fünfhundert aufeinanderfolgende Leben lang, so erklärte er, sei dieser Brahmane sein Vater gewesen und die Frau seine Mutter. Für weitere fünfhundert Leben sei der Brahmane sein Onkel und die Frau seine Tante gewesen, und für noch einmal fünfhundert seien sie seine Großeltern gewesen. Über diese fünfzehnhundert ununterbrochenen Geburten hinweg hatte ihr Herz ihn in einer ununterbrochenen Umarmung elterlicher Liebe gehalten, die selbst die Zeit nie zu lockern vermocht hatte.

Dann gab der Buddha eine Lehre über pema, die Zuneigung. Echte Liebe, so erklärte er, entsteht nur durch zwei Mechanismen: dadurch, dass man in der Vergangenheit eng zusammengelebt hat, oder dadurch, dass man einander in der Gegenwart wirklich zum Nutzen ist. Er verglich dieses Entstehen der Liebe mit der Art, wie sich eine Seerose auf dem Wasser nur unter genau den ihr gemäßen Bedingungen öffnet, niemals durch Zufall oder losgelöst von ihrer eigentlichen Ursache. Tief bewegt von dieser Lehre über die Vergänglichkeit und die langen Wurzeln der Zuneigung, erlangten der betagte Brahmane und seine Frau vor dem Aufbruch des Buddha beide die Frucht des zweiten Pfades.

Der tiefere Sinn des Jātaka liegt in der Weigerung des Buddha, die Behauptung des Paares als einfachen Irrtum zu behandeln, den man sanft berichtigen müsse. Er war in diesem besonderen Leben tatsächlich dem Suddhodana und der Mahāmāyā geboren worden. Doch die Zärtlichkeit, die das brahmanische Paar empfand, war deshalb nicht weniger wirklich oder wahr, denn sie antwortete auf eine Bindung, die fünfzehnhundert Leben tief reichte und die kein einzelnes Dasein vollständig hätte erklären oder auslöschen können. Die Lehre hält beide Wahrheiten zusammen, ohne eine der anderen unterzuordnen: Die unmittelbare Elternschaft eines Menschen und die weit älteren Zuneigungen, die formen, wie sich Liebe im Herzen tatsächlich anfühlt, müssen nicht dasselbe sein, damit beide echt sind.

Das Bild der Seerose trägt mehr Gewicht als bloße Ausschmückung. Eine Seerose öffnet sich nicht durch Mühe oder Überredung. Sie öffnet sich nur dann, wenn die Bedingungen, Sonnenlicht, Wärme, die besondere Beschaffenheit des Wassers, genau ihrer Natur entsprechen, und bleibt unter jedem anderen Umstand fest geschlossen, wie dringend jemand es sich auch wünschen mag. Die buddhistische Kommentierung liest die Wahl dieses Bildes durch den Buddha als unmittelbare Antwort darauf, warum Liebe zwischen Fremden, die weder eine gemeinsame Geschichte noch einen gemeinsamen Nutzen teilen, nicht einfach befohlen werden kann, so sehr sich eine der beiden Seiten das auch wünschen mag. Die überwältigende Zärtlichkeit des brahmanischen Paares gegenüber dem Buddha war kein Irrtum aus Altersschwäche oder Wunschdenken, sondern das natürliche Aufblühen von etwas, das über fünfzehnhundert Leben still gepflegt worden war und an die Oberfläche kam, sobald die Bedingungen es erlaubten.

Indem die Lehre nur zwei Quellen wahrer Zuneigung nennt, frühere Nähe oder gegenwärtigen Nutzen, lässt sie keinen Raum für eine dritte Art von Liebe. Liebe, die einfach ohne Ursache erscheint, wird bisweilen als unerklärlich oder als Liebe auf den ersten Blick beschrieben, doch das Jātaka bestreitet, dass eine solche Kategorie wirklich existiert. Was aus der Sicht eines einzelnen Lebens ursachlos erscheint, ist aus dem Blickwinkel des tieferen Musters, das der Buddha wahrzunehmen vermochte, ebenso bedingt wie alles andere. Es wurzelt entweder in einer gemeinsamen Vergangenheit, die zu fern ist, als dass das gewöhnliche Gedächtnis sie erreichen könnte, oder in einer gegenwärtigen Güte, die gewichtig genug ist, um denselben Samen frisch zu pflanzen.