Salaka Jataka

Das Jātaka Nr. 249 des Pali-Kanons erzählte der Buddha im Zusammenhang mit einem älteren Mönch, der den ihm anvertrauten Novizen so hart behandelte, dass der junge Mann in das weltliche Leben zurückkehrte. Immer wieder ließ er sich durch die Entschuldigungen seines älteren Lehrers zurückholen, bis er sich schließlich nicht mehr überreden ließ. Um zu zeigen, wie alt dieses Muster aus Grausamkeit, gefolgt von süßer Überredung, tatsächlich ist, erinnerte sich der Buddha an die Geschichte eines Affen namens Sāḷaka.

In jenem früheren Leben, zur Zeit des Königs Brahmadatta von Benares, wurde der Bodhisatta in eine grundbesitzende Familie hineingeboren und verdiente seinen Lebensunterhalt als Getreidehändler. In der Nähe lebte ein Schlangenbeschwörer, der einen abgerichteten Affen namens Sāḷaka hielt, den er darin unterwiesen hatte, nach dem Schlucken eines Gegengifts mit einer Schlange zu spielen.

Als in der Stadt ein Fest verkündet wurde, ließ der Schlangenbeschwörer, begierig, an den Feierlichkeiten teilzunehmen, Sāḷaka in der Obhut des Kaufmanns zurück und zog für sieben Tage fort.

Als sieben Tage vergangen waren, kehrte der Schlangenbeschwörer zurück und verlangte seinen Affen. Sāḷaka hörte die Stimme seines Herrn und eilte aus dem Getreideladen zu ihm. Doch der Mann schlug ihn mit einem Bambusstock, führte ihn in den Wald, band ihn fest und schlief ein.

Sāḷaka befreite sich, kletterte auf einen Mangobaum und ließ einen Mangokern auf den Kopf des schlafenden Mannes fallen. Als der Schlangenbeschwörer aufblickte und ihn erblickte, versuchte er, den Affen mit honigsüßen Worten herabzulocken, und versprach, Sāḷaka solle sein einziges Kind und der Herr seines Hauses sein. Sāḷaka antwortete, der Mann könne ihn kaum für einen wahren Freund halten, nachdem er ihn mit dem Bambusstock geschlagen habe. Er selbst werde bleiben und den Mangowald genießen, während der Mann nach Belieben heimkehren möge.

Damit verschwand Sāḷaka im Wald, und der Schlangenbeschwörer kehrte trauernd nach Hause zurück, ohne seinen abgerichteten Künstler, nur mit der Erinnerung an die Schläge, die er ausgeteilt hatte, und an die Überredung, die zu spät kam. Wer, solange er Macht besaß, ohne Erbarmen zuschlug und nur dann von Liebe sprach, als er sie bereits verloren hatte, hatte kein Vertrauen verdient.

Am Ende der Erzählung benannte der Buddha den Novizen als den Affen, den älteren Mönch als den Schlangenbeschwörer und sich selbst als den Getreidehändler. Sāḷaka stand für den Novizen, der endlich aufgehört hatte, zur Grausamkeit seines älteren Lehrers zurückzukehren. Gerade jene Unterscheidungskraft, die einst einen Affen sicher außerhalb der Reichweite falscher Zuneigung gehalten hatte, war genau das, was sein eigener Novize benötigt hatte. Nur mit ihr konnte der Novize endlich aufhören, auf die süßesten Versprechen einer vertrauten Stimme zu antworten.

Was Sāḷakas Weigerung bewahrte, war nie bloße Starrköpfigkeit. Es war die weit beständigere Weisheit, ein Angebot nach dem Muster des dahinterliegenden Verhaltens zu beurteilen, nicht nach der Wärme der Worte, die es trugen. Sāḷaka hatte einst darauf vertraut, dass sein Herr ihn nach sieben Tagen wieder willkommen heißen würde, und er war auf den Ruf seines Herrn aus dem Getreideladen geeilt. Dieses Vertrauen wurde mit einem Bambusstock beantwortet. Er beging denselben Fehler nicht zweimal, und diese Unterscheidung diente ihm, wie auch dem Novizen, mit dem der Buddha ihn später verglich, weit besser als jedes erneuerte Versprechen einer sanfteren Behandlung.

Der Schlangenbeschwörer hatte nie süße Worte gebraucht, solange Sāḷaka in Reichweite seines Armes blieb. Erst die Entfernung jenes Mangozweiges zeigte, wie schnell sich Zuneigung herstellen ließ, sobald die echte Macht über ein anderes Wesen entglitten war. Ein Novize, der endlich aufhörte, auf die Entschuldigungen seines eigenen älteren Lehrers zu antworten, hatte dieselbe Lehre gelernt, die Sāḷaka bereits für sich selbst gelernt hatte. Ein Wechsel im Ton, der erst angeboten wird, nachdem sich das Kräfteverhältnis verschoben hat, ist kein echter Beleg für einen Gesinnungswandel. Der sicherste Beweis für echte Zuneigung war stets, wie jemand einen anderen behandelt, wenn nichts mehr davon abhängt, ihn in der Nähe zu halten.