Sālittaka Jātaka

Ein geschickter Mönch aus Sāvatthī wettete, während er im Fluss Aciravatī badete, mit einem jüngeren Gefährten, dass er einen fliegenden Schwan durch das Auge treffen könne. Zuerst warf er einen dreikantigen Stein, um den Flug des Vogels zu prüfen, und ließ dann einen glatten Stein folgen, der beide Augen des Schwans glatt durchschlug, sodass der Vogel auf der Stelle tot herabfiel. Sein entsetzter Gefährte berichtete dem Buddha, was geschehen war, und der Buddha tadelte den Mönch, dass er eine so genaue Kunstfertigkeit für einen so unbedachten und tödlichen Zweck eingesetzt hatte. Dann erzählte der Buddha das Sālittaka-Jātaka, das Jātaka Nr. 107 des Pali-Kanons, um zu zeigen, dass dieselbe Gabe, die Treffsicherheit mit einem geworfenen Stein, einst in einem früheren Leben für einen weit sanfteren Zweck gebraucht worden war.

In alter Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, diente der Bodhisatta dem König als weiser Minister. Der eigene Hauspriester des Königs hatte eine Gewohnheit, die niemand am Hof abzulegen vermochte: Hatte er einmal im Rat zu sprechen begonnen, hörte er nicht mehr auf, übertönte jede andere Stimme und ließ keinen Raum, die Angelegenheiten des Königs zu entscheiden. Beratungen, die eine Stunde hätten dauern sollen, zogen sich so lange hin, wie es dem Priester beliebte zu reden, und niemand, nicht einmal der König, fand einen Weg, ihn zu unterbrechen, ohne Anstoß zu erregen.

Um jene Zeit erfuhr der König von einem bemerkenswerten Mann, der, unfähig zu gehen, unter einem Banyanbaum in der Stadt saß. Er verdiente Münzen von Vorübergehenden, indem er kleine Steine mit solcher Genauigkeit warf, dass er auf Zuruf ganze Gestalten, Elefanten, Pferde, Streitwagen, in das Laub des Baumes schneiden konnte. Tag für Tag versammelten sich Zuschauer, um ihm bei der Arbeit zuzusehen, riefen die Gestalt aus, die sie sehen wollten, und bezahlten ihn für seine Kunst.

Der Bodhisatta schlug dem König vor, wie die Gabe dieses Schützen nutzbar gemacht werden könne. Er regte an, dem behinderten Mann ein Blasrohr zu geben, geladen mit trockenen Kügelchen aus Ziegenkot, und ihn hinter einem Vorhang zu platzieren, in den ein kleines Loch geschnitten war. Der Vorhang sollte genau gegenüber dem gewohnten Sitz des Priesters im Beratungssaal stehen, sodass sein Ziel nie von jenem gesehen werden würde, dem es galt.

Auf der nächsten Beratung begann der Priester zu sprechen, genau wie immer. Jedes Mal, wenn sein Mund weit genug geöffnet war, schickte der verborgene Schütze ein kleines trockenes Kügelchen durch das Loch und geradewegs hinein. Der Priester, ganz in den Klang seiner eigenen Stimme versunken, schluckte Kügelchen um Kügelchen, ohne je zu bemerken, was er aß, bis eine ganze Blasrohr-Ladung in ihm steckte und sich unbehaglich aufgebläht hatte.

Sobald die Beratung beendet war, legte der König dem Priester unverblümt dar, was ihm angetan worden war, und riet ihm, nicht unfreundlich, Panikkörner in Wasser als Brechmittel einzunehmen, um seinen nun überfüllten Magen zu beruhigen. Beschämt darüber, wie lange er gesprochen hatte, ohne etwas zu bemerken, was in seinen eigenen Mund gelangte, ließ der Priester seine Rede von da an nie mehr über das hinausgehen, was der Augenblick verlangte.

Der dankbare König gewährte dem Schützen vier Dörfer, je eines in jede Himmelsrichtung, die ein Vermögen von hunderttausend im Jahr einbrachten, für eine Kunstfertigkeit, die ihm einst nur müßige Münzen unter einem Baum eingebracht hatte. Der Bodhisatta fasste die Lehre für den König zusammen: Geschicklichkeit jeder Art ist es wert, gepflegt zu werden. Selbst ein Talent so klein und seltsam wie das Werfen von Kügelchen durch einen Vorhangschlitz kann in den richtigen Händen die Ordnung eines ganzen Hofes wiederherstellen, ohne dass auch nur ein Mensch zu Schaden kommt.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Gestalten der Geschichte für den Mönch benannte, der den Schwan getötet hatte. Der behinderte Schütze sei in einem früheren Leben eben jener Mönch gewesen, Ānanda sei der König gewesen, und der Bodhisatta sei der weise Höfling gewesen, der die Gabe des Schützen zur Heilung statt zum Schaden gelenkt habe. Der tiefere Sinn des Jātaka greift bis in die Rahmenerzählung zurück. Dieselbe geschickte Hand, die einst das Geschwätz eines Hofes ohne Blutvergießen geheilt hatte, gehörte viele Leben später einem Mönch, der dieselbe Fertigkeit gebrauchte, um aus Zeitvertreib einen Vogel zu töten. Keine Begabung ist für sich gut oder schlecht; alles hängt von dem Zweck ab, dem die Hand, die sie hält, sie zuzuführen wählt.