Tayodhamma Jātaka

Das Jātaka Nr. 58 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha im Bambushain (Veḷuvana) im Zusammenhang mit Devadattas wiederholten Versuchen, ihn zu töten. Es erinnerte an ein früheres Leben, in dem dieselben drei Eigenschaften, die ein gejagtes Wesen retten können, geschickte Findigkeit, unerschütterlicher Mut und moralische Weisheit, einem jungen Affen einst den Sieg über einen Vater verschafft hatten, der seinen Tod wollte.

In vergangenen Zeiten, als König Brahmadatta über Benares herrschte, wurde der Bodhisatta im Tierreich als Affe königlichen Blutes empfangen. In jenem dichten Wald an den Bergen herrschte ein wilder, argwöhnischer Affenhäuptling, der seine Herrschaft über eine Schar von mehreren hundert Affen mit krankhafter Eifersucht bewachte. Aus Furcht, ein junges Männchen könnte stark genug werden, seine Vorherrschaft herauszufordern, untersuchte der alte Tyrann jedes neugeborene Junge der Schar und verstümmelte es, damit es niemals Anspruch auf die Führung erheben konnte.

Als die Mutter des Bodhisatta schwanger wurde, erkannte sie die tödliche Gefahr, die ihrem Kind drohte. Ohne ein Wort an die Schar zu richten, schlich sie sich in ein fernes Tal, das zwischen schroffen Felswänden verborgen lag, und gebar dort den Bodhisatta in Sicherheit, weit außerhalb der Reichweite des Häuptlings.

Als der junge Affe heranwuchs, entwickelte er außergewöhnliche körperliche Gewandtheit, breite Schultern und einen strahlenden Geist. Als er seine Mutter schließlich fragte, warum sie allein in dieser verborgenen Mulde lebten, erzählte sie ihm die Wahrheit: Sein Vater herrschte über eine große Schar, doch sein Herz war vom Neid vergiftet, und er hatte seine eigenen Söhne verstümmelt, um an seinem Thron festzuhalten. Der Bodhisatta antwortete sanft, er werde zu seinem Vater gehen, nicht um Streit zu suchen, sondern um die Schar von der Furcht zu befreien. Trotz der Tränen seiner Mutter machte er sich auf den Weg in den Stammwald und trat ehrerbietig vor den alten Häuptling.

Beim Anblick seines stattlichen Sohnes vergoss der Vater geheuchelte Freudentränen und rief aus, wie lange er ihn gesucht habe, während er insgeheim seine sofortige Vernichtung plante. Der Vater umarmte den jungen Mann in der Absicht, dessen Brustkorb mit wildem Griff zu zerquetschen, doch der Bodhisatta spannte seinen Körper wie einen festen Fels an, sodass stattdessen die eigenen Rippen des Vaters unter dem Gegendruck ächzten.

Vereitelt tat der Vater, als weine er vor Stolz, und bat seinen Sohn, in den nahen See zu tauchen, der von blauen Seerosen blühte, und Blüten zu holen, damit sie sich zu einer Festfeier schmücken könnten. Der Bodhisatta untersuchte den Uferrand und bemerkte Fußspuren, die ins Wasser hineinführten, doch niemals wieder heraus, und begriff sogleich, dass ein Wasserunhold in der Tiefe lauerte.

Statt ins Wasser zu steigen und das nächste Opfer des Unholds zu werden, sprang der Bodhisatta immer wieder von einem Ufer des Sees zum anderen und griff bei jedem Sprung durch die Luft nach den blauen Seerosen. Er setzte nie einen Fuß ins Wasser, lange genug, dass der verborgene Unhold ihn hätte packen können.

Als er dieses kühne Kunststück beobachtete, staunte der Wasserunhold darüber, dass einer, der Geschick, Tapferkeit und Findigkeit in gleichem Maße vereinte, niemals durch bloße Gewalt gefangen oder besiegt werden könne. Er ließ den Affen die Überquerung unversehrt vollenden und begleitete ihn zurück, als Zeuge dessen, was er eben gesehen hatte.

Als der alte Tyrann seinen Sohn siegreich zurückkehren sah, die Seerosen in der Hand, und den Unhold, den er hatte töten lassen wollen, nun an dessen Seite gehen sah, begriff er endlich, wem er sich gegenübersah. Sein Sohn besaß unvergleichliche Weisheit, und kein Anschlag, den er ersinnen mochte, konnte ihn töten. Der Schock und die Missgunst dieser Erkenntnis zerrissen ihm das Herz, und er starb auf der Stelle.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den tyrannischen Affenkönig mit Devadatta und den klugen Sohn, der ihn überlistete, mit sich selbst. Dieselbe eifersüchtige Grausamkeit, die Devadatta einst gegen seine eigenen Nachkommen gezeigt hatte, war genau das Muster, das er Leben für Leben gegen den Buddha wiederholte. Daraufhin sprach der Buddha die kanonische Strophe, die verkündet, dass jeder, der diese drei Tugenden besitzt, geschickte Findigkeit, unerschütterlichen Mut und moralische Weisheit, jeden Widersacher überwinden wird, so wie der junge Affe einst seinen Feind besiegte.

Was den alten Häuptling schließlich zu Fall brachte, war nie eine Machtdemonstration, der sein Sohn Schlag um Schlag hätte begegnen können, denn rohe Kraft war genau das Feld, auf dem der Vater noch alle Vorteile besaß. Es war vielmehr eine Verbindung, der keine rohe Kraft etwas entgegensetzen konnte: die körperliche Geschicklichkeit, dorthin zu springen, wo ein langsameres Wesen ertrinken würde, der Mut, freiwillig in die Gefahr zu gehen, statt den Auftrag abzulehnen, und die Urteilskraft, die Fußspuren am Seeufer zu lesen und ihre Bedeutung sofort zu begreifen. Zusammen ließen sie dem Vater nichts mehr, womit er hätte drohen können. Ein Tyrann, der durch Furcht herrscht, kann gewöhnlich einen Rivalen zermalmen, der ihm zu seinen eigenen Bedingungen begegnet, doch gegen einen Rivalen, der sich schlicht weigert, ihm dort zu begegnen, hat er gar keine Antwort.