Ucchaṅga Jātaka

Jātaka Nr. 67 des Pali-Kanons erzählte der Buddha im Hinblick auf eine Frau aus einem Dorf in Kosala. Sie erwirkte beim König von Kosala die Freilassung dreier Männer, die aus dem Verdacht des Raubes festgenommen worden waren. Die Mönche lobten sie, und der Buddha erinnerte daran, dass sie dieselben drei Männer schon einmal mit derselben Weisheit gerettet hatte, in einem Leben unter König Brahmadatta von Benares.

Drei Männer pflügten am Rand eines Waldes. Räuber hatten dort soeben einige Reisende ausgeplündert und waren entkommen. Die Opfer suchten vergeblich nach den Dieben, stießen auf die drei Pflüger, hielten sie für die als Bauern verkleideten Räuber und schleppten sie vor den König von Kosala.

Vor den König als mutmaßliche Räuber gebracht, wurden die drei Pflüger gefangen gehalten; ihr Schicksal hing an der Anschuldigung der Beraubten. Die drei waren in Wahrheit Verwandte ein und derselben Frau, doch der König wusste dies noch nicht.

Eine Frau kam immer wieder in den Palast und rief, sie brauche etwas, um sich zu bedecken. Der König schickte ihr ein Gewand, doch sie lehnte es ab und sagte, sie habe einen Ehemann gemeint. Vom König befragt, erklärte sie, dass ein Ehemann die wahre Hülle einer Frau sei und eine Frau ohne ihn nackt sei, wie prächtig ihre Kleider auch sein mögen.

Erfreut über ihre Antwort fragte der König, in welchem Verhältnis die drei Gefangenen zu ihr stünden. Sie sagte, einer sei ihr Ehemann, einer ihr Bruder und einer ihr Sohn. Der König erklärte, er werde einen der drei verschonen, und fragte sie offen, welchen sie zu retten wähle.

Die Frau wischte sich die Tränen ab, verneigte sich tief und legte die Überlegungen dar, die hinter der Wahl standen, die sie treffen wollte, statt einfach einen Namen zu nennen und den König über den Grund rätseln zu lassen. Solange sie lebe, sagte sie, könne sie erneut heiraten und einen anderen Ehemann finden, und mit diesem könne sie einen weiteren Sohn gebären, den sie in ihrem Schoß halten könne.

Doch ihre Mutter und ihr Vater, fuhr sie fort, seien bereits gestorben, und kein anderer Mutterschoß könne ihr in diesem Leben je wieder einen Bruder schenken. Ein Ehemann oder ein Sohn, so schmerzlich ihr Verlust auch sei, könnten in gewisser Weise durch die Jahre ersetzt werden, die ihr noch bevorstünden; ein Bruder aber sei, einmal verloren, aus einem Grund verloren, den nichts in ihrer Zukunft ändern könne.

Deshalb bat sie den König, ihr gerade das Leben ihres Bruders zu schenken. Es geschah nicht, weil sie ihn mehr liebte als ihren Ehemann oder ihren Sohn, sondern weil sein Verlust der einzige war, den die Zeit selbst nie wiedergutmachen könnte.

Der König war beeindruckt von ihrer klaren, sorgfältig begründeten Urteilskraft und von ihrer Treue sowohl zur Familie, in die sie geboren war, als auch zu der, in die sie eingeheiratet hatte. Er ließ alle drei Männer frei, sodass die Worte einer einzigen Frau drei Leben retteten.

Der Buddha berichtete, dass sich dasselbe in der Vergangenheit ereignet hatte, als Brahmadatta in Benares herrschte und der Bodhisatta jener König war. Drei Männer, die am Waldrand pflügten, wurden ergriffen und vor ihn gebracht, und eine Frau bat für sie. Gefragt, wen sie wolle, verlangte sie zunächst alle drei, was der König ablehnte. Dann bat sie um ihren Bruder, und der König bot ihr stattdessen den Ehemann oder den Sohn an. Sie antwortete in einem Vers, dass sie einen Sohn in den Schoß nehmen und auf dem Weg einen Ehemann finden könne, doch kein Land, aus dem sie einen Bruder zurückbringen könne. Der König stimmte zu, ließ die drei freilassen und übergab sie ihr.

In beiden Leben waren die Frau und die drei Männer dieselben Menschen, und der Bodhisatta war der König. Ihre Antwort zog eine Unterscheidung zwischen Verlusten, die mit der Zeit zum Teil ersetzt werden können, und dem einen Verlust, der nicht ersetzt werden kann; und gerade die Klarheit dieser Unterscheidung rettete alle drei Männer, die sie liebte, und nicht nur den einen, den sie nennen durfte.