Vāruṇī Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er in Jetavana weilte. Der Hausherr Anāthapiṇḍika – sein vornehmster Laienförderer, berühmt dafür, jenen Hain gekauft zu haben, auf dem das Kloster stand – brachte ihm eine Klage von einem Freund aus der Stadt. Dieser Freund betrieb eine Schenke, und dort war etwas schiefgegangen, von dem der Buddha sagte, er habe es in Wahrheit schon einmal geschehen sehen.

Der Schankwirt war in ganz Sāvatthī für einen feinen, gewürzten Likör namens Vāruṇī bekannt, der sorgfältig gebraut und zu gutem Preis an einen stetigen Strom von Gästen verkauft wurde. Das Geschäft blühte, und an den meisten Tagen war die Schenke von morgens bis abends voll.

Eines Morgens musste der Wirt im Fluss baden und andere Besorgungen erledigen. Er ließ seinen jungen Lehrling mit klaren Anweisungen in der Schenke zurück: nur gegen Barzahlung verkaufen und die Krüge sorgfältig bewachen, bis er zurückkehre. Kurz nachdem er gegangen war, drängten die Gäste wie gewohnt herein und verlangten nach ihren Bechern.

Während der Lehrling sie bediente, bemerkte er, dass viele Trinkende um eine Prise Salz oder ein Stück Jaggery baten, einen unraffinierten Rohrzucker, den sie zu ihrem Likör kauten, wie es damals allgemein üblich war. Als er dies immer wieder sah, zog der törichte Lehrling den falschen Schluss. Er glaubte, die Gäste wollten Salz, weil dem Likör selbst etwas fehle, und dem Gebräu fehle etwas, das nicht bloß dazu gereicht, sondern hineingemischt werden müsse.

In der festen Überzeugung, einen Weg gefunden zu haben, den Vorrat seines Herrn zu verbessern, holte der Lehrling, ohne jemanden um Rat zu fragen, eine großzügige Menge Salz. Er rührte es direkt in den Krug mit dem Likör, überzeugt, seinem Herrn einen Dienst zu erweisen.

Die nächsten Gäste, die sich einen Becher nahmen, spuckten den verdorbenen Likör sofort aus, verurteilten ihn lautstark und stürmten angewidert hinaus, während sie andere davor warnten. Als der Schankwirt vom Bad zurückkehrte, war seine Schenke leer, und seine feinste Charge Vāruṇī taugte zu nichts mehr. Auf Befragen erklärte der Lehrling stolz, was er getan hatte, und glaubte noch immer, zum Besten gehandelt zu haben.

Der Wirt, über alle Worte bestürzt, brachte seine Klage zu Anāthapiṇḍika, der die Angelegenheit vor den Buddha brachte. Der Buddha sagte, es sei nicht das erste Mal, dass dieser junge Mann guten Likör aus wohlmeinender Unwissenheit verdorben habe. Er erzählte von einer ähnlichen Schenke in Benares vor langer Zeit, zur Zeit, als Brahmadatta herrschte und der Bodhisatta als Schatzmeister dem König diente. Auch dort hatte ein Lehrling, dem während des Bades des Herrn die Schenke anvertraut worden war, einen Krug Likör auf genau dieselbe irrige Weise gesalzen und war von denselben erzürnten Gästen vertrieben worden.

Als die Nachricht vom verdorbenen Krug den Schatzmeister erreichte, bemerkte er, dass Unwissende, so aufrichtig ihre Absicht auch sein mag, nur Schaden anrichten, während allein das Wissen ein Unternehmen zum Gelingen führt. Er sprach einen belehrenden Vers, in dem der unweise Lehrling mit Namen Koṇḍañña genannt wird, sodass der Vorfall als „Koṇḍaññas gesalzener Becher Grog“ im Gedächtnis blieb – eine Redensart für gute Absichten, die durch Mangel an Urteilskraft zunichtegemacht werden.

Am Ende der Erzählung offenbarte der Buddha, dass der Lehrling, der im gegenwärtigen Leben den Likör gesalzen hatte, eben derselbe Lehrling war, der wiedergeboren worden war. In diesem Leben hatte er den identischen Fehler eines früheren Lebens wiederholt. Der Bodhisatta – der Buddha in einem früheren Leben – war der weise Schatzmeister von Benares gewesen, der bei jener früheren Gelegenheit den Lehrvers gesprochen hatte.

Das Vāruṇī-Jātaka wird als Erzählung Nr. 47 im Ekanipāta überliefert, einer der großen Abteilungen der Pāli-Jātaka-Sammlung, und zählt zu den Erzählungen, die die Paññā-Pāramitā, die Vollkommenheit der Weisheit, veranschaulichen. Seine Lehre währt weit über den verdorbenen Krug hinaus, der sie veranlasste. Aufrichtigkeit des Herzens, wenn sie sich nicht mit Unterscheidungskraft verbindet, kann in einer einzigen achtlosen Handlung zerstören, was sorgfältiges Geschick und Geduld über lange Zeit aufgebaut haben. Der Vers des Bodhisatta warnt zudem, dass das gute Wollen eines Toren einem Freund mehr schaden kann als die offene Feindseligkeit eines Feindes. Derselbe Geist der fallbezogenen Unterweisung durchzieht das gesamte Ekanipāta: Jede seiner Erzählungen verbindet einen einzelnen Vorfall aus der Zeit des Buddha mit seinem genauen Vorbild aus einem früheren Zeitalter. So wird der Zuhörer eingeladen zu erkennen, dass Denkgewohnheiten, ob weise oder töricht, ein Wesen von Geburt zu Geburt begleiten, bis sie schließlich klar gesehen und berichtigt werden.