Veḷuka Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen Mönch, der jede ihm gebotene Zurechtweisung ablehnte. Er rief den Mönch vor die Versammlung und sagte, dass seine Halsstarrigkeit nichts Neues sei, denn dieselbe Verstocktheit habe ihn schon einmal, in einer weit früheren Geburt, das Leben gekostet.

In jenem früheren Zeitalter entsagte der Bodhisatta der Welt, zog sich in die Wälder des Himalaya zurück und erlangte die tiefen meditativen Kräfte eines Weisen. Mit der Zeit sammelten sich fünfhundert Asketen um ihn, die unter seiner Anleitung in Übung der Askese und der Stille lebten. Der Himalaya wird in der frühbuddhistischen Literatur immer wieder als der Ort beschrieben, der für die tiefste Schulung des Geistes am besten geeignet sei, fern genug von gewöhnlicher Besiedlung, dass weltliche Zerstreuung die gemeinsame Entsagung nicht unterbrechen könne. Dort, und nicht in irgendeiner Einsiedelei nahe einer Stadt, stellten sich die fünfhundert Asketen ganz unter die Leitung und Anleitung des Bodhisatta. Eine solche Gemeinschaft hing ganz vom gegenseitigen Vertrauen ab, von der Bereitschaft jedes Mitglieds, sich vom Lehrer an ihrer Spitze korrigieren zu lassen. Gerade diese Abhängigkeit machte die Weigerung eines einzelnen Einsiedlers, zuzuhören, zu einer so gefährlichen Ausnahme.

Unter diesen Einsiedlern war einer, der im Wald umherwanderte, auf eine eben geschlüpfte Viper stieß und, von unweiser Zuneigung zu dem Geschöpf ergriffen, sie in seine Behausung zurücktrug. Er hielt sie in einem hohlen Bambusrohr und fütterte sie täglich mit Milch und Fleischresten, als wäre sie ein Kind in seiner Obhut. Da er sie in einem Bambusknoten (veḷu) hielt, wurde die Schlange Veḷuka genannt, und mit der Zeit war der Einsiedler selbst unter seinen Gefährten als Veḷukas Vater bekannt.

Als der Bodhisatta erfuhr, was sein Schüler getan hatte, rief er ihn zu sich und sprach offen: Einer Viper könne man niemals trauen, gleichgültig, wie zärtlich sie aufgezogen werde, denn ihre Natur bleibe die Natur ihrer Art, und sie werde sich am Ende gegen die Hand wenden, die sie füttert.

Der Einsiedler ließ sich nicht umstimmen. Er antwortete, seine Viper sei ihm so lieb wie ein Schüler seinem Lehrer, und sie werde ihm nie Schaden zufügen. Der Bodhisatta warnte ihn ein weiteres Mal und sagte offen voraus, dass ebendiese Schlange ihm eines Tages das Leben kosten werde, doch die Anhänglichkeit des Einsiedlers hatte seine Ohren längst gegen jeden Rat verschlossen.

Einige Zeit später verließ die Gemeinschaft der Einsiedler ihre Behausungen für mehrere Tage, um tief im Wald Früchte zu sammeln, und Veḷukas Vater war in dieser Zeit nicht imstande, sein Haustier zu füttern. Die Viper hungerte und wurde im Bambusrohr während seiner Abwesenheit reizbar.

Bei seiner Rückkehr öffnete der Einsiedler sogleich das Bambusrohr, um seinem Gefährten Nahrung zu geben, und griff unvorsichtig hinein. Von tagelangem Hunger zur Raserei getrieben, schlug die Viper zu, grub ihre Giftzähne in seine Hand, und das Gift raffte ihn dahin, bevor er um Hilfe rufen konnte.

Der Bodhisatta versammelte die übrigen Schüler um den Leichnam und sprach einen Unterweisungsvers: dass ein eigensinniger Mensch, der, einmal von jenen gewarnt, die ihm wohlwollen, jeden Rat verweigert, am Ende zu nichts wird, so wie es „Veḷukas Vater“ getan hatte.

Nachdem er seinen Schülern diese Lehre der Geduld vermittelt hatte, setzte der Bodhisatta selbst seine Meditation fort und pflegte die Jhānas ohne Unterbrechung. Am Ende jenes Lebens wurde er in der Brahma-Welt wiedergeboren, seine eigene Schulung stand in vollem Gegensatz zu der Anhänglichkeit, die seinen Schüler zugrunde gerichtet hatte.

Zum Abschluss der Erzählung offenbarte der Buddha, dass der eigensinnige Mönch, der in der Gegenwart zurechtgewiesen wurde, Veḷukas Vater in neuer Geburt war, der noch immer dieselbe Verstocktheit über viele Leben hinweg mit sich trug. Die in Jetavana versammelten Mönche waren wiederum die Schar der fünfhundert Einsiedler, und der Buddha selbst war ihr Lehrer im Himalaya gewesen.

Das Veḷuka-Jātaka wird als Erzählung Nr. 43 im Ekanipāta der Pāli-Jātaka-Sammlung überliefert, eine Geschichte der Paññā-Pāramī, der Vollkommenheit der Weisheit. Sie zeigt, dass weder Zärtlichkeit noch lange Vertrautheit eine gefährliche Natur ändern können, und dass die Weigerung eines Schülers, gesunden Rat zu hören, so liebevoll er auch gemeint sein mag, selbst die Gefahr ist, die ihn zugrunde richtet. Kommentatoren haben das Bambusrohr seit jeher als Sinnbild trügerischer Sicherheit gelesen: ein Behältnis, das die Gefahr scheinbar sicher in Schach hält, während es in Wahrheit nur den Augenblick hinausschiebt, in dem sie sich löst.