Vikaṇṇaka Jātaka

Das Vikannaka Jātaka des Pali-Kanons, Jātaka Nr. 233, überliefert im Jātaka-Kommentar (von Gelehrten unter dem Verweis J.ii, 227 zitiert), wurde vom Buddha über einen Mönch erzählt, der begonnen hatte, zu den Begierden zurückzugleiten, die er einst aufgegeben hatte. Der Buddha sagte ihm, dass Begierde stets zu Leiden führe, und erinnerte sich an ein früheres Leben, in dem allein die Begierde ein Krokodil am Rande eines königlichen Sees das Leben gekostet hatte.

In einem früheren Leben herrschte der Bodhisatta als König von Benares. Er unterhielt einen großen See auf seinem eigenen Palastgelände, besetzt mit Fischen und Schildkröten, die ihm im Laufe der Zeit sehr lieb geworden waren. Er begann, Musik nahe dem Wasser zu spielen, und mit der Zeit lernten die Fische und Schildkröten, sich zu sammeln, wann immer sie sie hörten. Sie näherten sich dem Klang, wie man sich einem vertrauten Hüter nähern würde.

Um die Fütterung einfacher und zuverlässiger zu machen, begann der König, jedes Mal eine Trommel zu schlagen, wenn Futter fällig war. Die Fische und Schildkröten lernten dieses Signal ebenso leicht, wie sie die Musik gelernt hatten, und stiegen zur Oberfläche auf, sobald sie es hörten, ohne jede Furcht vor der Hand, die sie fütterte.

Ein Krokodil, das in denselben Gewässern lebte, bemerkte diese Versammlung und begann, ebenfalls beim Klang der Trommel zu erscheinen. Es kam nicht wegen der Nahrung, die der König beabsichtigte, sondern wegen der Fische und Schildkröten selbst, die allein durch Vertrauen gelernt hatten, direkt auf das zuzuschwimmen, was am Wasserrand auf sie wartete.

Als er entdeckte, dass genau das Signal, das seine Geschöpfe schützen und nähren sollte, nun gegen sie verwendet wurde, befahl der König, das Krokodil zu harpunieren. Er war nicht gewillt, ein Tier das Vertrauen ausnutzen zu lassen, das er so lange zwischen sich und den anderen Bewohnern des Sees aufgebaut hatte.

Von der Harpune getroffen, gelang es dem Krokodil, sich loszureißen und zurück in tieferes Wasser zu entkommen, seine Wunde mit sich tragend, statt sich auf der Stelle zu ergeben. Doch die Verletzung erwies sich als zu schwer, um sich davon zu erholen, und das Krokodil starb nicht lange danach. Es gewann aus seinem Vorhaben nichts außer einem langsameren, schmerzhafteren Ende, als es gehabt hätte, wenn es einfach anderswo gejagt hätte.

Was das Krokodil gewollt hatte, war nie kompliziert: ein leichterer Fang, als es allein hätte finden können, erlangt durch das Ausnutzen eines Signals, das für sanftere Zwecke bestimmt war. Was es stattdessen erhielt, war eine Wunde, der es nicht entschwimmen konnte, und ein Tod, der erst kam, als es sich bereits sicher glaubte.

Der Buddha schloss die Geschichte, indem er dem rückfälligen Mönch unumwunden sagte, dass es die Begierde war, nichts Exotischeres als bloße Begierde, die den Tod des Krokodils verursacht hatte. Derselbe Zug, der jedes Geschöpf zu einem leichten, unverdienten Gewinn hinzieht, kann einen Menschen ebenso sicher zu einer Wunde tragen. Diese Wunde ist eine, die man nie kommen sieht, bis sie sich bereits um einen geschlossen hat.

Was diese Geschichte dem Mönch bot, war nie eine Warnung vor einem einzelnen Vergnügen, sondern eine Erinnerung daran, dass Begierde selten im Voraus ankündigt, welcher Preis an ihr hängt. Das Krokodil hörte nur eine Trommel und sich versammelnde Fische; es hörte nie die Harpune, die am Ufer vorbereitet wurde. Genau diese Lücke, zwischen dem, was Begierde im Augenblick offenbart, und dem, was sie über den noch kommenden Preis verbirgt, wollte der Buddha einen schwankenden Mönch in seinem eigenen schwankenden Herzen erkennen lassen.

Der König hatte niemals vor, ein Geschöpf zu bestrafen, das sich seinem See aus bloßem Hunger näherte; das Krokodil hätte in denselben Gewässern ehrlich jagen können, ohne je seinen Zorn zu erregen. Was ihn erzürnte, war die vorsätzliche Ausnutzung eines Vertrauens, das er zum Wohl von Geschöpfen aufgebaut hatte, die zu klein waren, sich selbst zu schützen. Das Krokodil hatte dieses Vertrauen in eine Waffe verwandelt, statt es einfach zu ignorieren. Die Harpune betraf nie wirklich die Fische oder die Nahrung. Sie war die natürliche Folge davon, etwas in gutem Glauben Errichtetes als nichts weiter als eine bequeme Falle zum Vorteil eines anderen zu behandeln.