Virocana Jātaka

Die Jātaka Nr. 143 des Pali-Kanons wurde vom Buddha im Zusammenhang mit Devadatta erzählt, einem rivalisierenden Mönch und Vetter des Buddha. Durch die Gaben des Prinzen Ajatasattu (des Königssohns, der später den Thron an sich riss) mit Eitelkeit aufgebläht, erklärte Devadatta sich dem Buddha für ebenbürtig und forderte die Führung des heiligen Sangha. Diese Anmaßung brachte ihm selbst einen raschen Untergang.

In früheren Zeiten, als Brahmadatta König in Varanasi war, wurde der Bodhisatta als majestätischer Löwenkönig wiedergeboren, der in einer Höhle im Himalaya-Gebirge lebte. Sooft der Hunger ihn rührte, trat er hervor, erlegte einen wilden Büffel oder Hirsch, genoss die besten Teile und ließ den Rest auf den Felsen zurück für jeden Aasfresser, der ihn fand.

Ein hungriger Schakal traf den Löwen zufällig, und da er nicht entkommen konnte, warf er sich ihm zu Füßen und bat darum, sein Diener sein zu dürfen. Der Löwe willigte ein, dass er von dem feinsten Fleisch fressen werde, und von da an fiel dem Schakal das Übriggebliebene des Löwen zu. Als der Löwe eines Tages in seiner Höhle lag, bat er den Schakal, von der Bergspitze aus die Täler abzusuchen, und wann immer er eine ihm zusagende Beute entdecke, sie mit gebührender Verbeugung zu melden und dabei die Worte zu sprechen: „Erstrahle in deiner Macht, Herr.“ Bei diesen Worten sprang der Löwe hervor, erschlug das Tier und teilte den besten Teil des Kadavers mit dem Schakal.

Monate vergingen, und vom königlichen Abfall lebend, wurde der Schakal glatt, rundlich und glänzend im Fell. Doch mit dem Körperfett kam ein giftiger Dünkel, der mit keiner wirklichen Veränderung seiner eigenen Kraft zu tun hatte. Eines Tages dachte er, auch er habe vier Beine wie der Löwe, und es gebe daher keinen Grund, vom Wohlwollen eines anderen zu leben, wo er doch ebenso fähig sei, selbst einen Elefanten zu erlegen. Der Löwe, so entschied er, töte nur wegen der Formel „Erstrahle in deiner Macht, Herr“. Er werde den Löwen dieselben Worte auch ihm zurufen lassen, „Erstrahle in deiner Macht, Schakal“, und dann werde er selbst einen Elefanten töten.

In der Erzählung erhält der Schakal nie einen eigenen Namen. Der Titel Virocana geht auf das Wort „erstrahlen“ zurück, aus den Worten des Erkennungswortes, das er sich zugerufen wünschte, und später auf die bittere Verszeile des Löwen: „Heute hast du wahrhaftig erstrahlt.“

Eines Morgens ging der Schakal zum Löwen und wies darauf hin, dass er lange von dem gelebt habe, was der Löwe erlegt hatte; nun wünsche er, einen Elefanten zu essen, den er selbst getötet habe. Er bat, in der Ecke des Löwen in der Höhle liegen zu dürfen, während der Löwe den Berg hinaufsteige, um einen Elefanten zu suchen, und dass der Löwe dann in die Höhle zurückkehre und rufe: „Erstrahle in deiner Macht, Schakal.“

Der Bodhisatta warnte ihn unmissverständlich, dass nur Löwen Elefanten töten können und dass die Welt nie einen Schakal gesehen habe, der es mit ihnen aufnehmen könne. Er drängte ihn, diese Schwärmerei aufzugeben und weiterhin von dem zu leben, was der Löwe erlegte.

Doch was der Löwe auch sagte, der Schakal wich nicht und drängte weiter auf seine Bitte. Schließlich gab der Löwe nach. Er hieß den Schakal in der Höhle liegen, stieg zum Gipfel hinauf und erspähte dort einen brünstigen Elefanten. Zurück am Höhleneingang rief er: „Erstrahle in deiner Macht, Schakal.“

Aus der Höhle sprang der Schakal hervor, blickte sich nach allen vier Seiten um, stieß dreimal ein Geheul aus und stürzte sich auf den Elefanten, um sich an seinem Kopf festzubeißen.

Er verfehlte sein Ziel und landete stattdessen zu Füßen des Elefanten. Der erboste Elefant hob seinen rechten Fuß, zerschmetterte den Kopf des Schakals und zermalmte die Knochen zu Staub. Dann stürmte er trompetend in den Wald davon und beendete damit den kurzen Ehrgeiz des Schakals mit einer einzigen Bewegung.

Als der Bodhisatta all dies sah, sprach er: „Nun erstrahle in deiner Macht, Schakal“, und trug eine Gāthā vor: Dein Gehirn ist zersprungen, dein Schädel zerschmettert, all deine Rippen sind gebrochen, und heute hast du wahrhaftig erstrahlt. Er lebte danach noch in hohem Alter und verschied gemäß seinen Taten. Der Buddha schloss die Lehre, indem er den Schakal mit Devadatta und sich selbst als den Löwen identifizierte. Dieselbe tödliche Kluft zwischen eingebildeter und tatsächlicher Fähigkeit erwies sich als ebenso verhängnisvoll, als Devadatta versuchte, eine Größe nachzuahmen, die ihm niemals zustand.

Was den Schakal vernichtete, war nie allein die Stärke des Elefanten, denn der Elefant hatte nichts weiter getan, als natürlich auf etwas unter seinem Fuß zu reagieren. Es war die eigene Weigerung des Schakals anzuerkennen, dass das Essen von den Resten eines Löwen ihn niemals zu einem Löwen gemacht hatte. Behagen, das man sich von fremder Mühe borgt, kann ein Geschöpf lange gut nähren, doch es war nie ein Beweis für eine Fähigkeit, die das Geschöpf nicht selbst erworben hatte. Diese beiden zu verwechseln erwies sich als tödlich, schon im allerersten Augenblick, als es an etwas erprobt wurde, das sich weder schmeicheln noch überholen ließ.